Los Cinco Picos Sagrados se veneran como a los Tres Duques,
cuatro guardianes rodean el centro, donde está Song.
La región del Fuego, tierra salvaje, está llena de espectros y prodigios,
el Cielo concedió a su espíritu el cetro para dominar en su majestad.
Escupe nubes, exhala nieblas, esconde su mitad,
y aunque tiene una cumbre suprema, ¿quién podría alcanzarla?
Yo llegué justo en la estación de las lluvias otoñales,
el aire sombrío era lóbrego, sin una brisa pura.
Concentré mi mente, recé en silencio, y pareció haber respuesta:
¿acaso la integridad recta no puede mover e intercomunicar?
En un instante, barrió la quietud, todos los picos emergieron,
alcé la vista y vi lo escarpado sosteniendo el cielo azul.
La Capa Púrpura se extendía hasta conectar con la Columna Celestial,
la Despensa de Piedra saltaba y se alzaba, amontonando al Pico Zhurong.
Estremecedor, con el alma conmovida, me apeé del caballo y me incliné.
Por un sendero de cipreses y pinos me dirigí al Templo Sagrado.
Muros rojos, columnas bermellón, destellos de luz y color,
pinturas de seres espectrales rellenadas de azules y rojos.
Ascendí los peldaños encorvado, ofrecí carne seca y vino,
deseando con esta humilde ofrenda mostrar la sinceridad de mi corazón.
Un anciano dentro del templo comprendió la intención de la divinidad,
observó atento, escudriñó, y pudo hacer una reverencia.
Tomando los bloques de adivinación, me guió para que los lanzara,
diciendo que esto era el más auspicioso, difícilmente igualado.
Haber sido desterrado a las tierras bárbaras y sobrevivir por suerte,
con ropa y comida apenas suficientes, me contento con que dure hasta el final.
Desde hace tiempo abandoné la esperanza de ser señor, príncipe, general o ministro;
aunque el espíritu quisiera bendecirme, difícilmente podría obrar.
Por la noche llegué al templo budista, subí a la alta torre,
estrellas y luna se velaban y revelaban entre nubes tenues.
No supe cuándo amaneció, entre el tañir de las campanas y los gritos de los simios,
el frío sol resplandeciente ya nacía en el este.
Texto original
「谒衡岳庙遂宿岳寺题门楼」
韩愈
五岳祭秩皆三公， 四方环镇嵩当中。
火维地荒足妖怪， 天假神柄专其雄。
喷云泄雾藏半腹， 虽有绝顶谁能穷？
我来正逢秋雨节， 阴气晦昧无清风。
潜心默祷若有应， 岂非正直能感通？
须臾静扫众峰出， 仰见突兀撑青空。
紫盖连延接天柱， 石廪腾掷堆祝融。
森然魄动下马拜， 松柏一迳趋灵宫。
纷墙丹柱动光彩， 鬼物图画填青红。
升阶伛偻荐脯酒， 欲以菲薄明其衷。
庙内老人识神意， 睢盱侦伺能鞠躬。
手持杯珓导我掷， 云此最吉余难同。
窜逐蛮荒幸不死， 衣食才足甘长终。
侯王将相望久绝， 神纵欲福难为功。
夜投佛寺上高阁， 星月掩映云曈昽。
猿鸣钟动不知曙， 杲杲寒日生于东。
Antigua práctica
Este poema fue compuesto en el otoño del primer año de la era Yongzhen del emperador Xianzong de Tang (805 d.C.), cuando Han Yu tenía cuarenta y dos años. El año anterior, Han Yu había sido degradado a magistrado de Yangshan en Lianzhou (actual Yangshan, Guangdong) por presentar un memorial titulado Sobre la Sequía y el Hambre del Pueblo exponiendo los impuestos excesivos y la opresión de los funcionarios de la capital y sus alrededores. Yangshan era un lugar remoto y salvaje, donde Han Yu pasó casi un año en dificultades. En el octavo mes del primer año de Yongzhen, el emperador Shunzong abdicó en favor de su hijo, el emperador Xianzong ascendió al trono, se concedió una amnistía general y Han Yu, beneficiado por ella, regresó al norte, siendo nombrado oficial de asuntos legales en la prefectura de Jiangling. Fue precisamente en el camino de Yangshan a Jiangling cuando hizo un desvío especial para ascender y contemplar el Monte Heng del Sur (Nanyue), escribiendo este poema.
En ese momento, Han Yu había experimentado grandes altibajos en su carrera oficial: en sus primeros años, aprobó el examen imperial en su cuarto intento ante el Ministerio de Ritos, y logró un cargo oficial tras tres exámenes ante el Ministerio de Personalidades; tras ingresar al servicio, sufrió repetidas exclusiones, que finalmente lo llevaron a un exilio lejano a una tierra de miasmas. Aunque su cargo en este retorno al norte bajo amnistía era humilde, al menos recuperaba la vitalidad. El poema contiene tanto el asombro ante el majestuoso paisaje del Monte Heng, como profundos sentimientos sobre su destino personal; tanto la devoción de confesar a los espíritus, como la autoconformación tras la desesperación por la fama y los logros. El poema funde en un crisol la descripción del paisaje, la narrativa, la expresión lírica y la reflexión, mostrando el estilo único de la poesía de Han Yu, que emplea la prosa en la poesía, siendo vigoroso y desenfadado.
Primera estrofa: «五岳祭秩皆三公，四方环镇嵩当中。火维地荒足妖怪，天假神柄专其雄。喷云泄雾藏半腹，虽有绝顶谁能穷？»
Wǔyuè jì zhì jiē sāngōng, sìfāng huán zhèn Sōng dāng zhōng. Huǒ wéi dì huāng zú yāoguài, tiān jiǎ shén bǐng zhuān qí xióng. Pēn yún xiè wù cáng bàn fù, suī yǒu jué dǐng shuí néng qióng?
Los ritos sacrificiales a los Cinco Picos son como para los Tres Duques; los cuatro confines rodean y protegen, Song está en el centro. La región del fuego, tierra desolada, llena de espíritus y monstruos; el cielo prestó el cetro divino para que ostentara su majestad a solas. Escupe nubes, expele niebla, esconde su mitad; aunque tiene una cima suprema, ¿quién podría alcanzarla?
El comienzo arranca con una reflexión, describiendo en general la elevada posición del Monte Heng del Sur (Nanyue). «Los ritos sacrificiales a los Cinco Picos son como para los Tres Duques» (Wǔyuè jì zhì jiē sāngōng) señala su estatus de sacrificio nacional; «los cuatro confines rodean y protegen, Song está en el centro» (sìfāng huán zhèn Sōng dāng zhōng) bosqueja la distribución espacial de los Cinco Picos —con Song en el centro, los otros cuatro protegiendo cada uno una dirección. Los cuatro versos siguientes se centran en el Monte Heng (Hengshan): por estar situado en la «región del fuego» (Huǒ wéi — el sur pertenece al elemento fuego), ser «tierra desolada» (dì huāng) y tener «espíritus y monstruos» (yāoguài), el cielo le concedió especialmente autoridad divina para que «ostentara su majestad a solas» (zhuān qí xióng). Las cuatro palabras «Escupe nubes, expele niebla» (Pēn yún xiè wù) describen tanto la realidad (el Monte Heng tiene mucho mar de nubes) como le otorgan un color misterioso; la pregunta retórica «¿quién podría alcanzarla?» (shuí néng qióng) eleva el Monte Heng a una altura sagrada inalcanzable para el esfuerzo humano. Este pasaje es tanto un elogio al Monte Heng como prepara el contexto solemne para el siguiente «diálogo» del poeta con los espíritus.
Segunda estrofa: «我来正逢秋雨节，阴气晦昧无清风。潜心默祷若有应，岂非正直能感通？须臾静扫众峰出，仰见突兀撑青空。»
Wǒ lái zhèng féng qiūyǔ jié, yīnqì huìmèi wú qīngfēng. Qiánxīn mò dǎo ruò yǒu yìng, qǐ fēi zhèngzhí néng gǎntōng? Xūyú jìng sǎo zhòng fēng chū, yǎng jiàn tūwù chēng qīngkōng.
Llegué justo en la estación de lluvias otoñales; energía sombría, oscuridad y penumbra, sin brisa fresca.
Con mente sumergida, en silencio oré; si hubo respuesta, ¿acaso no fue la rectitud lo que pudo conmover y comunicar? En un instante, en calma barrió [la niebla], todas las cumbres emergieron; alzando la vista, vi lo abrupto sosteniendo el cielo azul.
El pincel pasa de la montaña a la persona, de la descripción estática a la narrativa dinámica. «Energía sombría, oscuridad y penumbra» (yīnqì huìmèi) describe tanto el paisaje real de las lluvias otoñales como proyecta el estado de ánimo del poeta en el exilio. Las cuatro palabras «Con mente sumergida, en silencio oré» (Qiánxīn mò dǎo) muestran su devoción; el carácter «si» (ruò) en «si hubo respuesta» (ruò yǒu yìng) expresa tanto una sensación real como deja margen. Inmediatamente, el poeta se pregunta con «¿acaso no fue la rectitud lo que pudo conmover y comunicar?» (qǐ fēi zhèngzhí néng gǎntōng) —esto es tanto cuestionar si los espíritus realmente respondieron como confirmar su propio carácter «recto» (zhèngzhí). Los dos versos siguientes, con «En un instante, en calma barrió» (Xūyú jìng sǎo), hacen eco al «en silencio oré» (mò dǎo) anterior, como si los espíritus realmente hubieran sido conmovidos, las nubes y la niebla se dispersaran y todas las cumbres aparecieran. Las tres palabras «sosteniendo el cielo azul» (chēng qīngkōng) tienen la fuerza de mil, presentando simultáneamente la majestuosidad de los picos y la vastedad del cielo y la tierra.
Tercera estrofa: «紫盖连延接天柱，石廪腾掷堆祝融。森然魄动下马拜，松柏一迳趋灵宫。纷墙丹柱动光彩，鬼物图画填青红。»
Zǐ gài lián yán jiē Tiānzhù, Shílǐn téng zhì duī Zhùróng. Sēnrán pò dòng xià mǎ bài, sōngbǎi yī jìng qū línggōng. Fēn qiáng dān zhù dòng guāngcǎi, guǐwù túhuà tián qīng hóng.
El Pico Capa Púrpura se extiende y conecta con el Pico Columna Celestial; el Pico Granero de Piedra salta y se amontona hasta el Pico Zhurong. Imponente, el alma se conmuevo, desmonto y me postro; por un sendero de cipreses y pinos me dirijo al palacio divino. Muros blancos, pilares rojos, resplandores que se mueven; pinturas de seres demoníacos llenas de azul y rojo.
Este pasaje avanza desde la contemplación distante de la topografía de la montaña hasta la observación cercana al entrar al templo. Los cuatro picos «Capa Púrpura» (Zǐ gài), «Columna Celestial» (Tiānzhù), «Granero de Piedra» (Shílǐn) y «Zhurong» (Zhùróng) se encadenan; verbos como «se extiende» (lián yán), «salta» (téng zhì) y «se amontona» (duī) otorgan vitalidad dinámica a las montañas estáticas, mostrando un pincel vigoroso. «Imponente, el alma se conmueve» (Sēnrán pò dòng) describe la sensación de reverencia al ascender la montaña; «desmonto y me postro» (xià mǎ bài) muestra su devoción. Los dos versos siguientes pasan al interior del templo de la montaña: los colores brillantes de «muros blancos, pilares rojos» (fēn qiáng dān zhù) contrastan con las pinturas de seres demoníacos entrelazadas en azul y rojo, describiendo tanto la majestuosa belleza del templo como intensificando la atmósfera misteriosa del lugar de sacrificio.
Cuarta estrofa: «升阶伛偻荐脯酒，欲以菲薄明其衷。庙内老人识神意，睢盱侦伺能鞠躬。手持杯珓导我掷，云此最吉余难同。»
Shēng jiē yǔlǚ jiàn fǔ jiǔ, yù yǐ fěibó míng qí zhōng. Miào nèi lǎorén shí shényì, suīxū zhēnsì néng jūgōng. Shǒu chí bēijiào dǎo wǒ zhì, yún cǐ zuì jí yú nán tóng.
Ascendí los escalones, encorvado, ofrecí carne seca y vino, deseando con esta pobreza mostrar mi sinceridad. Un anciano dentro del templo comprendía la intención divina, mirando alrededor, espiando, podía inclinarse respetuosamente. En la mano sostenía las conchas de adivinación, me guió para lanzarlas; dijo que esto era el más auspicioso, difícilmente igualado por otros.
Se entra en el núcleo del ritual sacrificial. El detalle de «encorvado, ofrecí carne seca y vino» (yǔlǚ jiàn fǔ jiǔ) muestra la reverencia del poeta al realizar los ritos; «deseando con esta pobreza mostrar mi sinceridad» (yù yǐ fěibó míng qí zhōng) se autodenigra, diciendo que la ofrenda es pobre pero el corazón sincero. La aparición del «anciano dentro del templo» (miào nèi lǎorén) añade dramatismo a la escena de la adivinación: las cuatro palabras «mirando alrededor, espiando» (suīxū zhēnsì) retratan vívidamente su actitud de observar y afectar misterio. Él «me guió para lanzarlas» (dǎo wǒ zhì) y proclamó «esto era el más auspicioso, difícilmente igualado por otros» (cǐ zuì jí yú nán tóng), lo que debería ser un resultado alegre, pero introduce un giro inesperado en lo que sigue.
Quinta estrofa: «窜逐蛮荒幸不死，衣食才足甘长终。侯王将相望久绝，神纵欲福难为功。»
Cuànzhú mánhuāng xìng bù sǐ, yīshí cái zú gān cháng zhōng. Hóu wáng jiàng xiàng wàng jiǔ jué, shén zòng yù fú nán wéi gōng.
Perseguido y exiliado a tierras bárbaras, afortunadamente no morí; con ropa y comida apenas suficientes, acepto con gusto terminar así mis días. Las esperanzas de ser marqués, rey, general o ministro hace tiempo se extinguieron; aunque los dioses quisieran bendecirme, difícilmente podrían lograr algo.
Frente al presagio «más auspicioso» (zuì jí) obtenido en la adivinación, el poeta no se alegra, sino que expresa su estado de ánimo con un tono sobrio. «Perseguido y exiliado a tierras bárbaras, afortunadamente no morí» (Cuànzhú mánhuāng xìng bù sǐ) es un repaso de los sufrimientos pasados; «con ropa y comida apenas suficientes, acepto con gusto terminar así mis días» (yīshí cái zú gān cháng zhōng) es la autosatisfacción presente. Sin embargo, detrás de este «acepto con gusto» (gān) está la desesperación total de «las esperanzas de ser marqués, rey, general o ministro hace tiempo se extinguieron» (Hóu wáng jiàng xiàng wàng jiǔ jué) —no es que no lo desee, sino que no se atreve a desearlo, ya no lo desea. El último verso, «aunque los dioses quisieran bendecirme, difícilmente podrían lograr algo» (shén zòng yù fú nán wéi gōng), es especialmente doloroso: incluso si los dioses tuvieran la intención de bendecir, no podrían cambiar este destino ya sellado. Esto es tanto una actitud serena hacia el resultado de la adivinación como una comprensión total de su propia carrera oficial.
Sexta estrofa: «夜投佛寺上高阁，星月掩映云曈昽。猿鸣钟动不知曙，杲杲寒日生于东。»
Yè tóu fósì shàng gāo gé, xīngyuè yǎnyìng yún tónglóng. Yuán míng zhōng dòng bù zhī shǔ, gǎogǎo hán rì shēng yú dōng.
De noche, llegué al templo budista, ascendí a la torre alta; estrellas y luna, veladas e iluminadas, nubes brumosas. Gritos de simios, sonido de campanas, no supe que amanecía; el brillante sol frío nació en el este.
El final pasa a la escena de pernoctar en el templo budista. «Estrellas y luna, veladas e iluminadas, nubes brumosas» (xīngyuè yǎnyìng yún tónglóng) describe la penumbra de la noche, también simbolizando la confusión del estado de ánimo del poeta. «Gritos de simios, sonido de campanas» (Yuán míng zhōng dòng) rompe la quietud con sonido; las tres palabras «no supe que amanecía» (bù zhī shǔ) describen tanto un sueño profundo como sugieren que el poeta olvidó temporalmente las preocupaciones mundanas. El último verso, «el brillante sol frío nació en el este» (gǎogǎo hán rì shēng yú dōng), concluye todo el poema con una escena luminosa —aunque el sol es «frío» (hán), al menos es «brillante» (gǎogǎo), simbolizando el renacimiento después de la oscuridad. Aunque el poeta dice «las esperanzas de ser marqués, rey, general o ministro hace tiempo se extinguieron», no se hundió por completo; ese «brillante sol frío» es precisamente el símbolo de su espíritu indomable.
Análisis integral
Esta es una obra ejemplar de la perfecta fusión de la poesía paisajística y la poesía confesional de Han Yu. Todo el poema toma la visita y ofrenda al Monte Heng como hilo conductor, construyendo un marco narrativo completo de «ascenso y contemplación — oración — adivinación — pernoctar», pero la ambición de Han Yu va más allá de registrar un viaje; quiere infundir en este marco una profunda reflexión sobre el destino personal.
Lo más impactante del poema es la enorme tensión entre el presagio «más auspicioso» obtenido en la adivinación y la fría confesión del poeta de «difícilmente podrían lograr algo». En principio, obtener un augurio auspicioso debería alegrar, pero el poeta, con su fría confesión de «Perseguido y exiliado a tierras bárbaras, afortunadamente no morí» y «las esperanzas de ser marqués, rey, general o ministro hace tiempo se extinguieron», aleja suavemente el augurio auspicioso. Este tratamiento anómalo muestra precisamente la complejidad de su estado de ánimo: no es que no crea en los espíritus, sino que ya no tiene ilusiones sobre su carrera oficial; no es que no anhele la «bendición» (fú), sino que sabe profundamente que el estándar de «bendición» ya es diferente al mundano —poder vivir con «ropa y comida apenas suficientes» ya es la mayor bendición. Esta terquedad y lucidez que trasluce en la desesperación es precisamente el encanto único de la personalidad de Han Yu.
Características de escritura
- Estructura narrativa que usa la prosa en la poesía
Todo el poema se desarrolla en orden cronológico: ascender la montaña (lluvias otoñales, oscuridad) — orar (se despejan las nubes, aparece la montaña) — entrar al templo (contemplar las pinturas) — ofrecer sacrificios (presentar vino, adivinar) — pernoctar (estrellas, luna, gritos de simios) — levantarse al amanecer (sol frío en el este). Este marco narrativo completo refleja la concepción creativa de Han Yu de «usar la prosa en la poesía», dando al poema tanto el carácter documental de un relato de viajes como el poder emotivo de la poesía lírica. - Unidad de pincelada vigorosa y descripción detallada
El poema tiene tanto bosquejos grandiosos como «El Pico Capa Púrpura se extiende y conecta con el Pico Columna Celestial; el Pico Granero de Piedra salta y se amontona hasta el Pico Zhurong», como descripciones minuciosas como «Un anciano dentro del templo comprendía la intención divina, mirando alrededor, espiando, podía inclinarse respetuosamente». Los primeros muestran la fuerza de su pincel, los últimos su aguda observación, y ambos se complementan. - Múltiples giros emocionales
Las emociones de todo el poema experimentan varios giros: desde la reverencia inicial hacia el Monte Heng, a la opresión de «energía sombría, oscuridad y penumbra», a la alegría de que se despejen las nubes y aparezca la montaña, a la expectativa del augurio auspicioso en la adivinación, a la sobriedad de «difícilmente podrían lograr algo», y finalmente a la calma de «el brillante sol frío nació en el este». Este ritmo emocional de altibajos da al poema una gran tensión dramática. - Técnica sutil de concluir con el paisaje para expresar emociones
El final, «Gritos de simios, sonido de campanas, no supe que amanecía; el brillante sol frío nació en el este», no comenta ni una palabra, simplemente concluye con la escena del amanecer, pero encierra en ella el complejo estado de ánimo del poeta. Esta técnica sutil de «concluir con el paisaje para expresar emociones» añade un eco duradero a todo el poema.
Reflexión
La revelación central que este poema ofrece al lector contemporáneo es sobre cómo establecerse a uno mismo en medio de las dificultades. Han Yu, tras sufrir la amargura del exilio, frente al presagio «más auspicioso» obtenido en la adivinación, pronunció palabras tan sobrias como «las esperanzas de ser marqués, rey, general o ministro hace tiempo se extinguieron, aunque los dioses quisieran bendecirme, difícilmente podrían lograr algo». Esto no es pesimismo, sino lucidez —sabe profundamente que los altibajos de la carrera oficial tienen demasiados factores fuera del control humano, y en lugar de depositar esperanzas en una «bendición» ilusoria, es mejor aceptar la realidad y encontrar paz en tener «ropa y comida apenas suficientes».
Esta sabiduría de «dar un paso atrás» no es una capitulación, sino una conciencia de vida de nivel superior. Cuando las metas externas son difíciles de alcanzar, volverse hacia adentro para buscar el equilibrio espiritual es precisamente la esencia de «si eres pobre, cultívate a ti mismo» (una parte de la máxima confuciana) en la cultura china. El carácter «afortunadamente» (xìng) en «Perseguido y exiliado a tierras bárbaras, afortunadamente no morí» expresa otra escala de valores —después de perderlo todo, poder regresar con vida ya es la mayor suerte. Esta capacidad de redefinir la «suerte» en situaciones desesperadas quizás sea más valiosa que cualquier éxito externo.
Finalmente, la imagen de «el brillante sol frío nació en el este» nos ofrece una revelación eterna: sin importar cuán larga sea la noche que se experimente, el sol finalmente saldrá; incluso si ese sol es «frío», su luz aún puede iluminar el camino por delante. Han Yu nos dice con su poesía: el verdadero fuerte no es quien nunca cae, sino quien, después de cada caída, puede continuar avanzando bajo la luz del sol frío.
Sobre el poeta
Han Yu (韩愈 768 - 824) , natural de Mengzhou, provincia de Henán, fue el líder del Movimiento de la Prosa Antigua en la dinastía Tang. Obtuvo el título de jinshi (doctor) en el octavo año de la era Zhenyuan (792 d.C.). Su prosa, de vigorosa y poderosa factura, patrocinó a poetas como Meng Jiao y Jia Dao. Considerado el primero de los "Ocho Grandes Maestros de las dinastías Tang y Song", Han Yu revolucionó tanto la poesía como la prosa, ejerciendo una influencia profunda y perdurable. Las generaciones posteriores lo honraron como el "Patriarca literario de cien generaciones".
