「琴诗」
苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不千君指上听？
赏析：
这首诗提出了一个重要的哲学命题，即世间万事万物都是互相依存的，人不能离开物，物也不能离开人。人和物的有机结合，才能创造出丰富多彩的生活和世界。
全文：如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝，产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过反问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。
关于诗人：
苏轼（1036 - 1101），字子瞻，号东坡居士，眉山（今四川省眉山市）人，是北宋才华横溢的文学大家。他于诗、文、词、赋都有极高的造诣，而在词史上的独特作用与地位，尤为引人瞩目。在北宋中期的词坛上，无论在当时的社会影响，还是词题革新的贡献，苏轼都称得上是首屈一指。
