La tour, comme jaillie de terre, se dresse, solitaire, jusqu’au palais céleste.
En gravissant, on quitte le monde ; les degrés s’enroulent dans le vide.
Énorme, elle écrase le Pays divin ; prodigieuse, comme œuvre de démons.
Ses quatre angles mordent le soleil blanc ; ses sept étages caressent l’azur.
En bas, on montre du doigt les oiseaux hautains ;
Penché, on entend le vent terrible murmurer.
Les montagnes s’enchaînent, vagues d’une mer figée,
Courant, se pressant, comme vers l’orient.
Des sophoras verts bordent la voie royale.
Les palais, les pavillons, quelle délicatesse !
L’automne vient de l’ouest, d’un souffle,
Et répand sa cendre pâle sur tout le pays à l’intérieur des passes.
Au nord, sur la plaine, les tombeaux des cinq empereurs :
Une verdure éternelle, éternellement brumeuse.
La pure Vérité, soudain, se laisse saisir.
La Cause excellente, je l’ai toujours vénérée.
Je jure de suspendre ici mon bonnet officiel.
La Voie de l’Éveil, c’est là une richesse sans fin.
Poème chinois
「与高适薛据登慈恩寺浮图」
岑参
塔势如涌出， 孤高耸天宫。
登临出世界， 磴道盘虚空。
突兀压神州， 峥嵘如鬼工。
四角碍白日， 七层摩苍穹。
下窥指高鸟， 俯听闻惊风。
连山若波涛， 奔凑如朝东。
青槐夹驰道， 宫馆何玲珑。
秋色从西来， 苍然满关中。
五陵北原上， 万古青蒙蒙。
净理了可悟， 胜因夙所宗。
誓将挂冠去， 觉道资无穷。
Explication du poème
Ce poème fut composé à l'automne de la 11e année de l'ère Tianbao (752) sous l'empereur Xuanzong des Tang. Cette année-là, Cen Sen, revenu à Chang'an depuis le quartier général du gouverneur militaire d'Anxi, Gao Xianzhi, visita le temple Cien avec ses amis Du Fu, Gao Shi, Xue Ju et Chu Guangxi, et ensemble ils gravirent la Grande Pagode de l'Oie Sauvage (alors appelée "Futu du temple Cien"). Cette élégante réunion peut être considérée comme un événement emblématique du paysage poétique de l'apogée des Tang – les cinq hommes laissèrent des poèmes qui nous sont parvenus, et celui de Cen Sen se distingue par son étrangeté et sa vigueur particulières. À cette époque, Cen Sen avait déjà vécu sa première expérience aux frontières, vu de ses yeux la fumée solitaire au-dessus du désert, et sa poitrine n'était plus la même ; de retour à Chang'an, il se trouvait à un moment où les Tang, en apparence à leur zénith, voyaient couver des inquiétudes secrètes. L'ascension de la pagode était à la fois un divertissement lettré et un exercice de contemplation spirituelle, une interrogation de l'âme. Le poème montre l'ampleur visionnaire commune aux poètes de l'apogée des Tang, mais il est aussi imprégné de l'imagination fantastique et de la perception spatiale uniques que l'expérience de Cen Sen dans les contrées occidentales lui avait apportées.
Première strophe : « 塔势如涌出，孤高耸天宫。登临出世界，磴道盘虚空。 »
Tǎ shì rú yǒng chū, gū gāo sǒng tiāngōng. Dēnglín chū shìjiè, dèng dào pán xūkōng.
La forme de la pagode semble jaillir de la terre, solitaire, altière, elle perce jusqu'au palais céleste.
Y monter, c'est sortir du monde ; l'escalier de pierre serpente dans le vide infini.
L'ouverture frappe par une image dynamique et grandiose. Les deux mots « jaillir de la terre » sont les plus inspirés : ils confèrent à l'architecture statique la force d'un phénomène naturel, correspondent discrètement à la vision bouddhique de l'univers « surgissant du néant », et donnent aussi une dimension sacrée à la naissance de la pagode. « Perce jusqu'au palais céleste » dirige le regard vers la limite verticale absolue, établissant la tonalité spatiale de tout le poème. Les deux vers suivants abordent l'expérience de l'ascension : « sortir du monde » décrit à la fois le dépassement physique de la hauteur et suggère une transcendance spirituelle temporaire vis-à-vis du monde terrestre ; « serpente dans le vide infini » dépeint vivement l'illusion visuelle de l'escalier apparaissant et disparaissant dans les nuages, le réel et le vide se fondant ici, jetant les bases des descriptions fantastiques à venir.
Deuxième strophe : « 突兀压神州，峥嵘如鬼工。四角碍白日，七层摩苍穹。下窥指高鸟，俯听闻惊风。连山若波涛，奔凑如朝东。 »
Tūwù yā shénzhōu, zhēngróng rú guǐ gōng. Sì jiǎo ài bái rì, qī céng mó cāngqióng. Xià kuī zhǐ gāo niǎo, fǔ tīng wén jīng fēng. Lián shān ruò bōtāo, bēn còu rú cháo dōng.
Saillante, elle écrase la Divine Terre ; prodigieuse, comme l'œuvre des démons.
Ses quatre angles gênent le soleil blanc, ses sept étages frôlent la voûte céleste.
En bas, regardant, je pointe les oiseaux en haut ; penché, écoutant, j'entends le vent qui s'effraie.
Les montagnes en chaîne sont comme des vagues, qui, accourant, semblent se prosterner vers l'Est.
Cette strophe construit un système visuel surréel par de multiples procédés d'exagération. « Écrase la Divine Terre » confère à la pagode une autorité absolue en termes de masse ; « comme l'œuvre des démons » en admire la structure surpassant l'intelligence humaine – ensemble, ils élèvent la pagode à une dimension mythique. « Gênent le soleil blanc » et « frôlent la voûte céleste », par le conflit (entraver le soleil) et le contact (frotter le ciel) entre la pagode et les phénomènes célestes, réalisent une rupture à l'échelle spatiale. La perspective plongeante depuis le sommet a une portée plus philosophique : « pointer les oiseaux en haut » renverse la logique habituelle du « point de vue de l'oiseau » et reconstruit l'ordre du ciel et de la terre ; « entendre le vent qui s'effraie » met en avant l'expérience sensorielle unique de la hauteur. En contemplant au loin les montagnes, le poète utilise les images dynamiques de « vagues » et « accourant » pour transformer une géographie statique en un souffle de vie se déversant vers l'Est, correspondant discrètement au mouvement éternel de la nature et reflétant aussi l'esprit dynamique de l'apogée des Tang.
Troisième strophe :« 青槐夹驰道，宫馆何玲珑。秋色从西来，苍然满关中。五陵北原上，万古青蒙蒙。 »
Qīng huái jiā chídào, gōng guǎn hé línglóng. Qiūsè cóng xī lái, cāng rán mǎn Guānzhōng. Wǔ líng běi yuán shàng, wàn gǔ qīng méngméng.
Les verts sophoras bordent la voie impériale, combien délicats sont les palais et les pavillons !
La couleur de l'automne vient de l'Ouest, d'un vert bleuté elle emplit tout le Guanzhong.
Sur la plaine du Nord, les cinq tumulus impériaux, depuis des temps immémoriaux, baignent dans un bleu vaporeux.
Le regard passe de la nature à l'humain, formant une observation dialectique entre le microcosme et le macrocosme. Vu d'en haut, l'ordre régulier de Chang'an (la voie impériale bordée de sophoras) et la majesté impériale (les palais délicats) prennent une beauté étrange, comme modélisée, suggérant la relativité du pouvoir humain à l'échelle cosmique. « La couleur de l'automne vient de l'Ouest » est un trait de génie : la saison se voit dotée d'une direction et d'une dynamique, envahissant activement le ciel et la terre ; c'est à la fois une description réaliste (l'Ouest étant la direction d'où vient l'automne) et une discrète correspondance avec le parcours de vie du poète revenant des contrées occidentales, tout en injectant dans la tonalité bleutée et vaste une sensation du temps qui passe. Enfin, l'image historique des « cinq tumulus impériaux » conclut la strophe ; « depuis des temps immémoriaux, baignent dans un bleu vaporeux » superpose à l'immensité spatiale une profonde dimension temporelle, faisant converger l'instant personnel de l'ascension avec le long fleuve de l'histoire, et introduisant l'illumination spirituelle de la strophe suivante.
Quatrième strophe :« 净理了可悟，胜因夙所宗。誓将挂冠去，觉道资无穷。 »
Jìng lǐ liǎo kě wù, shèng yīn sù suǒ zōng. Shì jiāng guà guān qù, jué dào zī wúqióng.
La pure doctrine, clairement, peut être comprise ; les causes excellentes, de longue date, je les vénère.
Je jure de suspendre mon bonnet officiel et de m'en aller, m'éveiller à la Voie, puiser à l'infini.
Après l'ascension spatiale et la contemplation historique, le poète accomplit un retour vers son for intérieur. « La pure doctrine » correspond à la nature religieuse de la pagode bouddhique et à la clarté d'esprit apportée par l'altitude ; « les causes excellentes » pointent vers le karma personnel, suggérant que cette illumination n'est pas accidentelle. Enfin, le serment de « suspendre mon bonnet officiel et de m'en aller » n'est pas une fuite passive du monde, mais un renoncement actif aux valeurs mondaines et une quête d'une dimension spirituelle plus haute (« m'éveiller à la Voie »), après la contemplation à l'échelle cosmique (« sortir du monde », « écrase la Divine Terre ») et la méditation dans la dimension historique (« depuis des temps immémoriaux, baignent dans un bleu vaporeux »). C'est l'aboutissement nécessaire de l'expérience de l'ascension, mais aussi le reflet de la structure de personnalité complexe des lettrés de l'apogée des Tang, nourris par les pensées confucéenne, bouddhiste et taoïste, désireux à la fois d'accomplir des exploits et de poursuivre une transcendance spirituelle.
Appréciation globale
Ce poème est un chef-d'œuvre représentatif du style « avide d'étrange » de Cen Sen. Son accomplissement artistique ne réside pas seulement dans la description de la magnificence de la pagode du temple Cien, mais plus encore dans la création d'un système de coordonnées multidimensionnel pour l'ascension spirituelle. La structure du poème s'élève en spirale comme le corps de la pagode, réalisant une quadruple sublimation : de la hauteur physique (« perce jusqu'au palais céleste », « frôlent la voûte céleste ») à l'expérience psychologique (« sortir du monde », « entendre le vent qui s'effraie »), de la conquête spatiale à la méditation temporelle (« depuis des temps immémoriaux, baignent dans un bleu vaporeux »), pour aboutir finalement à l'illumination spirituelle (« comprendre la pure doctrine », « puiser à l'infini »). Le poète fond en un tout l'imagination grandiose cultivée par son expérience des contrées occidentales et la tradition chinoise de l'ascension, faisant de la pagode du temple Cien le point d'origine pour mesurer les relations entre ciel, terre, homme et divin, et le médiateur reliant le monde terrestre à l'au-delà.
Comparé au ton grave et tourmenté du poème de Du Fu sur le même sujet, ou à l'élan généreux et héroïque de celui de Gao Shi, Cen Sen ouvre une voie esthétique qui l'emporte par le fantastique et le dynamisme. Il excelle à utiliser des verbes chargés de tension comme « jaillir », « écraser », « frôler », « accourir », dynamisant l'espace statique et transformant le processus de l'ascension en une aventure visuelle et une expansion spirituelle continues. Une expression synesthésique comme « La couleur de l'automne vient de l'Ouest » illustre encore sa créativité unique, fusionnant l'acuité sensorielle des contrées occidentales et la tradition poétique de la Plaine Centrale. Parmi les poèmes sur la pagode du temple Cien écrits par les grands noms de l'apogée des Tang, celui de Cen Sen, par l'intensité surréelle de son imagination et son traitement révolutionnaire des relations spatiales, est l'une des œuvres à la qualité esthétique la plus moderne.
Spécificités stylistiques
- Une rhétorique spatiale dynamique : Le poème est empli de verbes comme « jaillir », « serpenter », « écraser », « frôler », « regarder/pointer », « entendre », « accourir », transformant l'ascension statique en une expérience de mouvement spatial continu, illustrant le « spectacle dynamique » caractéristique de la poésie de Cen Sen.
- Une dialectique des échelles par l'hyperbole : D'un côté, il exagère à l'extrême la « grandeur » de la pagode (« écrase la Divine Terre », « gênent le soleil »), de l'autre, il accentue la « petitesse » des choses (« pointer les oiseaux en haut », « palais délicats »), créant un choc visuel et une méditation philosophique par le contraste des échelles.
- Une écriture synesthésique des sens : La vue (« bleu vaporeux »), l'ouïe (« vent qui s'effraie »), le toucher (« frôler »), le sens du mouvement (« accourir ») s'entrelacent, créant une expérience holographique de l'ascension.
- Une structure superposée de temps et d'espace : Spatialement, il accomplit la traversée verticale « terre → pagode → ciel » ; temporellement, il réalise la perspective historique « couleur présente de l'automne → bleu vaporeux des temps immémoriaux », pour finalement conduire à la quête éternelle de « suspendre le bonnet et s'éveiller à la Voie ».
Éclairages
Cette œuvre révèle trois types de transcendance que l'être humain réalise par l'acte d'ascension : premièrement, la transcendance de la hauteur physique, qui nous offre de nouvelles coordonnées pour observer le monde ; deuxièmement, la transcendance de la perspective psychologique, qui replace les trivialités quotidiennes dans un cadre grandiose ; troisièmement, la transcendance de la dimension spirituelle, qui explore la signification ultime de la vie dans la tension entre « sortir du monde » et « entrer dans le monde ». L'ascension de la pagode par Cen Sen nous rappelle que la véritable « hauteur » n'est jamais sous nos pieds, mais dans la reconnaissance et le dépassement de nos propres limites après chaque élévation. Lorsque le poète passe du paroxysme physique de « gêner le soleil » à l'illumination spirituelle de « comprendre la pure doctrine », l'escalier de pierre qui « serpente dans le vide infini » devient la métaphore éternelle pour tous ceux qui cherchent une élévation spirituelle. Dans la vie contemporaine fragmentée et aplatie, cette capacité à réaliser une contemplation intégrative par l'« élévation » est peut-être plus précieuse que jamais.
À propos du poète
Cén Cān (岑参), 715 – 770 après J.-C., était originaire de Jingzhou, dans la province de Hubei. Dans sa jeunesse, il a étudié au mont Songshan, puis s’est rendu à Pékin, Luoyang et Shuohe. Cén Cān était célèbre pour ses poèmes frontaliers, dans lesquels il décrivait les paysages frontaliers et la vie des généraux d’une manière majestueuse et pleine d’entrain. Avec Gao Shi, il était un représentant exceptionnel de l’école de poésie frontalière de la dynastie Sheng Tang. Il a servi dans le bureau de Feng Changqing et a acquis une profonde expérience de la vie à la frontière.
