El sendero, sutil, entre las rocas escarpadas de la montaña;
al caer la tarde, llego al templo, murciélagos que vuelan.
Subo a la sala, me siento en los escalones: la lluvia reciente ha sido generosa;
hojas grandes de banano, gardenias gruesas.
El monje dice que en el muro antiguo hay buenas pinturas de Buda;
con una antorcha, vamos a ver: lo que se ve es raro.
Tiende la cama, sacude la estera, sirve sopa y arroz;
simple, áspero, pero suficiente para saciar mi hambre.
Noche profunda, yazgo en silencio: todo insecto enmudece;
la luna clara surge de la montaña, su luz entra por la puerta.
Al clarear el día, parto solo: no hay camino;
entro y salgo, subo y bajo, hasta el fin de la niebla y la bruma.
Rojo de montaña, verde de arroyo, un desorden radiante;
de vez en cuando veo pinos y robles, de diez brazas de perímetro.
En la corriente, con los pies descalzos, piso las piedras del arroyo;
el sonido del agua, claro y vivo; el viento golpea mi ropa.
Así es la vida, y con esto podemos ser felices.
¿Para qué vivir constreñido, convertirse en brida de otro?
¡Ay, mis dos o tres compañeros aquí!
¿Cómo conseguir no regresar hasta la vejez?
Texto original
「山石」
韩愈
山石荦确行径微， 黄昏到寺蝙蝠飞。
升堂坐阶新雨足， 芭蕉叶大栀子肥。
僧言古壁佛画好， 以火来照所见稀。
铺床拂席置羹饭， 疏粝亦足饱我饥。
夜深静卧百虫绝， 清月出岭光入扉。
天明独去无道路， 出入高下穷烟霏。
山红涧碧纷烂漫， 时见松枥皆十围。
当流赤足蹋涧石， 水声激激风吹衣。
人生如此自可乐， 岂必局束为人鞿？
嗟哉吾党二三子， 安得至老不更归？
Antigua práctica
Este poema fue compuesto en el séptimo mes del decimoséptimo año de la era Zhenyuan del emperador Dezong de Tang (801 d.C.), cuando Han Yu tenía treinta y cuatro años, durante su viaje de Xuzhou a Luoyang. El año anterior, Han Yu había dejado el cuartel de Bianzhou y, tras varios traslados, sirvió en el cuartel de Zhang Jianfeng, comandante militar de Xuzhou. Debido a desacuerdos con Zhang Jianfeng, se sintió deprimido y pronto renunció para dirigirse a Luoyang. Al pasar por el templo Huilin, al norte de Luoyang, pernoctó una noche y, conmovido, escribió este poema.
Este poema se titula "Piedras de montaña", tomando las dos primeras palabras del primer verso como título, no para elogiar específicamente la piedra de montaña, sino para registrar, con el estilo de un monje viajero, una experiencia completa de pernoctar en un templo de montaña y caminar al amanecer. El poema contiene tanto la admiración por el paisaje natural como el profundo cansancio de las ataduras oficiales; tanto la satisfacción y gratitud por la vida sencilla como el anhelo apasionado por compañeros afines. Todo el poema fluye sin interrupciones, como nubes que flotan y agua que corre, mostrando un lado raro de desahogo en la poesía de Han Yu, y es elogiado por la posteridad como "el más claro y elevado entre los poemas de Changli".
Primera estrofa: «山石荦确行径微，黄昏到寺蝙蝠飞。升堂坐阶新雨足，芭蕉叶大栀子肥。»
Shān shí luòquè xíngjìng wēi, huánghūn dào sì biānfú fēi. Shēng táng zuò jiē xīn yǔ zú, bājiāo yè dà zhīzǐ féi.
La piedra de montaña, pedregosa y escarpada, el sendero estrecho; al anochecer llegué al templo, murciélagos revolotean. Ascendí al salón, me senté en los escalones, la nueva lluvia suficiente; hojas de bananero grandes, gardenias, exuberantes.
El comienzo, con "La piedra de montaña, pedregosa y escarpada" (Shān shí luòquè), bosqueja la escabrosidad y peligrosidad del camino de montaña; las tres palabras "el sendero estrecho" (xíngjìng wēi) añaden una sensación de profundidad y misterio. "Al anochecer llegué al templo" (huánghūn dào sì) indica el tiempo, y "murciélagos revolotean" (biānfú fēi) es tanto una descripción real del anochecer como intensifica la atmósfera de abandono del antiguo templo. Los dos versos siguientes cambian bruscamente el tono: al ascender al salón budista y sentarse en los escalones, descubre que todo se renueva después de la lluvia. En "hojas de bananero grandes, gardenias, exuberantes" (bājiāo yè dà zhīzǐ féi), los caracteres "grandes" (dà) y "exuberantes" (féi) son usados de manera excelente: no solo describen la realidad, sino que proyectan el estado de ánimo del poeta; después de experimentar el peligro del camino de montaña, este paisaje lleno de vida ante sus ojos es precisamente una recompensa y consuelo.
Segunda estrofa: «僧言古壁佛画好，以火来照所见稀。铺床拂席置羹饭，疏粝亦足饱我饥。夜深静卧百虫绝，清月出岭光入扉。»
Sēng yán gǔ bì fó huà hǎo, yǐ huǒ lái zhào suǒ jiàn xī. Pū chuáng fú xí zhì gēng fàn, shū lì yì zú bǎo wǒ jī. Yè shēn jìng wò bǎi chóng jué, qīng yuè chū lǐng guāng rù fēi.
El monje dijo: "Las pinturas budistas en el viejo muro son buenas"; con antorchas, al alumbrar, lo visto era escaso. Tendieron la cama, limpiaron la estera, sirvieron sopa y arroz; comida sencilla y tosca también fue suficiente para saciar mi hambre. Noche profunda, acostado en silencio, cien insectos cesaron; clara luna sale del monte, su luz entra por la puerta.
Este pasaje describe la experiencia de pernoctar en el templo, con cuatro escenas progresando en capas. "Las pinturas budistas en el viejo muro" (gǔ bì fó huà) es la recomendación del monje; "con antorchas, al alumbrar" (yǐ huǒ lái zhào) es la exploración del poeta; las tres palabras "lo visto era escaso" (suǒ jiàn xī) describen tanto el desgaste y la borrosidad de los murales como implican un sentimiento de cambio y desgaste mundanos. Luego describe la cálida hospitalidad del monje: las dos acciones de "tendieron la cama, limpiaron la estera" (Pū chuáng fú xí) y "sirvieron sopa y arroz" (zhì gēng fàn) muestran la consideración del anfitrión; "comida sencilla y tosca también fue suficiente para saciar mi hambre" (shū lì yì zú bǎo wǒ jī) revela la actitud pacífica del poeta de sentirse a gusto dondequiera que esté. En la quietud de la noche profunda, "cien insectos cesaron" (bǎi chóng jué) y "clara luna sale del monte" (qīng yuè chū lǐng) se complementan entre sí: la desaparición del sonido de los insectos contrasta con la quietud de la noche, mientras que la entrada de la luz lunar añade una belleza fresca y serena a esta noche silenciosa. Entre los cuatro versos, se pasa del movimiento a la quietud, de lo externo a lo interno, con niveles claros.
Tercera estrofa: «天明独去无道路，出入高下穷烟霏。山红涧碧纷烂漫，时见松枥皆十围。当流赤足蹋涧石，水声激激风吹衣。»
Tiānmíng dú qù wú dàolù, chūrù gāoxià qióng yānfēi. Shān hóng jiàn bì fēn lànmàn, shí jiàn sōng lì jiē shí wéi. Dāng liú chìzú tà jiàn shí, shuǐ shēng jījī fēng chuī yī.
Amaneció, partí solo, sin camino; entrando y saliendo, alto y bajo, agoté la bruma y la neblina.
Montaña roja, arroyo azul, desordenadamente espléndidos; a veces veía pinos y robles, todos de diez brazadas. Ante la corriente, pies descalzos pisé las piedras del arroyo; el sonido del agua, chispeante, el viento sopló mi ropa.
Se pasa a la caminata matutina del segundo día, el capítulo más brillante de la descripción paisajística de todo el poema. "Sin camino" (wú dàolù) describe la densidad de la niebla matutina; "agoté la bruma y la neblina" (qióng yānfēi) describe la distancia recorrida al atravesarla; ambos versos describen vívidamente la sensación de desorientación al caminar por la montaña al amanecer. Inmediatamente, las siete palabras "Montaña roja, arroyo azul, desordenadamente espléndidos" (Shān hóng jiàn bì fēn lànmàn) pintan con colores intensos el paisaje montañoso: rojo por las flores de montaña, azul por el agua del arroyo; las tres palabras "desordenadamente espléndidos" (fēn lànmàn) presentan tanto el esplendor del color como la vitalidad exuberante. "a veces veía pinos y robles, todos de diez brazadas" (shí jiàn sōng lì jiē shí wéi) cambia del esplendor del color a la sencillez y antigüedad de los árboles, un contraste entre lo intenso y lo tenue que se complementa. Los últimos dos versos describen el placer personal de "pies descalzos pisé las piedras del arroyo" (chìzú tà jiàn shí) al estar en contacto íntimo con el agua; "el sonido del agua, chispeante, el viento sopló mi ropa" (shuǐ shēng jījī fēng chuī yī) concluye con sensaciones sonoras y táctiles del viento, llevando la fusión del hombre con la naturaleza a su clímax.
Cuarta estrofa: «人生如此自可乐，岂必局束为人鞿？嗟哉吾党二三子，安得至老不更归？»
Rénshēng rúcǐ zì kělè, qǐ bì júshù wéi rén jī? Jiē zāi wú dǎng èr sān zǐ, ān dé zhì lǎo bù gēng guī?
La vida humana así, por sí misma, puede ser alegre; ¿acaso es necesario estar confinado y atado, ser la brida de otro? ¡Ay! Vosotros, dos o tres de mi grupo, ¿cómo podríais, hasta la vejez, no regresar?
El final pasa de la descripción paisajística a la expresión lírica y la reflexión, siendo el punto culminante de todo el poema. "La vida humana así, por sí misma, puede ser alegre" (Rénshēng rúcǐ zì kělè) resume la experiencia de viaje anterior: esta "alegría" proviene del regalo del paisaje, y aún más del estado libre sin ataduras. "¿acaso es necesario estar confinado y atado, ser la brida de otro?" (qǐ bì júshù wéi rén jī) establece un contraste mediante una pregunta retórica; "confinado y atado" (júshù) se refiere a las ataduras de la carrera oficial; "brida" (jī) originalmente es la rienda de un caballo, metáfora de ser controlado por otros. La comparación entre "por sí misma, alegre" (zì kělè) y "ser la brida de otro" (wéi rén jī), entre libertad y atadura, es evidente. Los dos últimos versos llaman a los compañeros afines: "¡Ay! Vosotros, dos o tres de mi grupo" (Jiē zāi wú dǎng èr sān zǐ) es tanto un suspiro como una convocatoria; el carácter "regresar" (guī) en "¿cómo podríais, hasta la vejez, no regresar?" (ān dé zhì lǎo bù gēng guī) apunta a regresar a la naturaleza, regresar al corazón original. Esto es tanto una esperanza para los amigos como un autoestímulo del poeta.
Análisis integral
Este poema tiene un estilo único dentro de la obra de Han Yu. Su mayor característica es usar la forma de un relato de viajes para realizar la poesía, y usar el placer del paisaje para expresar la reflexión sobre la vida. Todo el poema se desarrolla en orden cronológico: llegar al templo al anochecer, pernoctar y contemplar pinturas, caminar solo al amanecer, como un relato de viaje paisajístico refinado. Pero la pluma de Han Yu no se limita a registrar el viaje; inyecta emoción en cada paisaje, extrae reflexión filosófica de cada experiencia, haciendo que este "relato de viaje" se eleve finalmente a un apasionado elogio de la vida libre.
Lo más conmovedor del poema es la relación de fusión del poeta con la naturaleza. No se sitúa fuera de la naturaleza para "contemplar" el paisaje, sino que se sumerge completamente en ella: pisa piedras con los pies descalzos, siente la fuerza de la corriente; el viento sopla su ropa, experimenta la frescura de la montaña y el campo. Este modo de escritura de "entrar en el paisaje con el cuerpo" da al poema una fuerte sensación corporal y de presencia, haciendo que el lector, siguiendo los pasos del poeta, sienta la alegría de "el sonido del agua, chispeante, el viento sopló mi ropa" (shuǐ shēng jījī fēng chuī yī).
La reflexión al final es especialmente aguda. "La vida humana así, por sí misma, puede ser alegre" (Rénshēng rúcǐ zì kělè) es la sublimación de la experiencia anterior; "¿acaso es necesario estar confinado y atado, ser la brida de otro?" (qǐ bì júshù wéi rén jī) es la negación de la vida oficial. Pero el poeta no va al extremo; en cambio, concluye con el suspiro de "¡Ay!" (Jiē zāi), transformando la percepción personal en un apasionado llamado a los compañeros afines. Esta actitud a la vez trascendente y comprometida con el mundo es precisamente el encanto único de la personalidad de Han Yu.
Recursos Estilísticos
- Estructura poética de relato de viaje
Todo el poema se desarrolla en orden cronológico: llegar al templo al anochecer — pernoctar y contemplar pinturas — caminar solo al amanecer. La línea es clara, los niveles son distintos. Esta estructura da al poema tanto el carácter documental de un relato de viaje como el poder emotivo de la poesía lírica, creando un nuevo paradigma de registro de viajes a través de la poesía. - Tridimensionalidad de la descripción sensorial
El poema moviliza plenamente múltiples sentidos: visualmente, "Montaña roja, arroyo azul, desordenadamente espléndidos" (Shān hóng jiàn bì fēn lànmàn) es colorido y espléndido; auditivamente, "el sonido del agua, chispeante" (shuǐ shēng jījī) es claro y melodioso; táctilmente, "el viento sopló mi ropa" (fēng chuī yī) es fresco y cómodo; incluso hay sensación térmica en el leve frío de "clara luna sale del monte, su luz entra por la puerta" (qīng yuè chū lǐng guāng rù fēi). Esta escritura sensorial tridimensional hace que el lector se sienta como si estuviera allí. - Precisión y viveza de los verbos
"Ascendí" (shēng) y "me senté" (zuò) en "Ascendí al salón, me senté en los escalones"; "tendieron" (pū) y "limpiaron" (fú) en "tendieron la cama, limpiaron la estera"; "pisé" (tà) en "pies descalzos pisé las piedras del arroyo": cada verbo transmite con precisión la cualidad de la acción, llenando el poema de una sensación dinámica y pictórica. - Uso contrastante del color
El contraste rojo-verde de "Montaña roja, arroyo azul" (Shān hóng jiàn bì); la robustez y antigüedad de "pinos y robles, todos de diez brazadas" (sōng lì jiē shí wéi) frente a la frescura y exuberancia de "hojas de bananero grandes, gardenias, exuberantes" (bājiāo yè dà zhīzǐ féi), forman niveles y tensión de color, aumentando el impacto visual del poema. - Inserción natural de la reflexión
La reflexión al final no se inserta de manera forzada, sino que surge naturalmente de la experiencia de viaje anterior. "La vida humana así, por sí misma, puede ser alegre" (Rénshēng rúcǐ zì kělè) resume la "alegría" anterior; "¿acaso es necesario estar confinado y atado, ser la brida de otro?" (qǐ bì júshù wéi rén jī) es un juicio de valor tras la comparación, surge de manera natural, sin sensación de sermón.
Reflexión
La revelación central que esta obra ofrece al lector contemporáneo es sobre cómo encontrar y proteger los "momentos auténticos" en la vida moderna. La noche y la mañana que Han Yu registra en el poema no son más que una pernoctación accidental y una caminata matutina común, pero debido a su inmersión total, se convirtieron en "momentos auténticos" irreproducibles en la vida. Esto nos recuerda: la verdadera calidad de vida no depende de condiciones externas, sino de si tenemos la capacidad de sentir el presente. La satisfacción de «疏粝亦足饱我饥» (shū lì yì zú bǎo wǒ jī) y la alegría de «赤足蹋涧石» (chìzú tà jiàn shí) no se deben a que el entorno sea superior, sino a que el poeta tenía un corazón capaz de permanecer en el presente.
La comparación en el poema de «人生如此自可乐，岂必局束为人鞿» (Rénshēng rúcǐ zì kělè, qǐ bì júshù wéi rén jī) toca el dilema central del hombre moderno: a menudo sacrificamos la felicidad del "presente" por la del "futuro", y reprimimos los deseos auténticos por las evaluaciones de los demás. Han Yu nos dice que la libertad no está en la distancia, sino en cada contacto íntimo con la naturaleza, en cada respiración al reducir la velocidad.
Finalmente, la llamada de «嗟哉吾党二三子，安得至老不更归» (Jiē zāi wú dǎng èr sān zǐ, ān dé zhì lǎo bù gēng guī) es tanto una esperanza para los compañeros afines como una pregunta para cada lector: ¿aún podemos encontrar a esos amigos con quienes "hasta la vejez, no regresar"? ¿Aún podemos proteger ese hogar espiritual al que "hasta la vejez, no regresar"? En la sociedad moderna, cada vez más atomizada, este anhelo de una comunidad espiritual quizás sea más urgente que en la época de Han Yu.
Sobre el poeta
Han Yu (韩愈 768 - 824) , natural de Mengzhou, provincia de Henán, fue el líder del Movimiento de la Prosa Antigua en la dinastía Tang. Obtuvo el título de jinshi (doctor) en el octavo año de la era Zhenyuan (792 d.C.). Su prosa, de vigorosa y poderosa factura, patrocinó a poetas como Meng Jiao y Jia Dao. Considerado el primero de los "Ocho Grandes Maestros de las dinastías Tang y Song", Han Yu revolucionó tanto la poesía como la prosa, ejerciendo una influencia profunda y perdurable. Las generaciones posteriores lo honraron como el "Patriarca literario de cien generaciones".
