El viento del lago sopla fuerte bajo los juncos,
rompe la quietud del agua, la hace temblar.
Una rama de bambú se inclina frente a la puerta de Yu,
silenciosa, indiferente, su aroma flota bajo la luna clara.
Ya está delgada y frágil, ¿quién la acompañará?
Su espíritu vaga en los sueños de Xu Xi.
Se niega a ser como el melocotón o el ciruelo,
atrapada en la belleza primaveral.
Prefiere florecer en la punta del pincel,
entre la lluvia y las nubes.
Texto original
「宣州竹 · 小溪蓬底湖风重」
小溪蓬底湖风重。吹破凝酥动。
一枝斜映庾门深。
冷淡无言香泛、月华清。已经轻瘦谁为共。魂绕徐熙□。
吕本中
耻同桃李困春容。肯向毫端开发、雨云中。
Antigua práctica
Compuesta durante el exilio de la corte Song al sur, esta cí emplea el bambú de Xuancheng como metáfora de la integridad intelectual en tiempos turbulentos. Lü Benzhong, testigo de la fragmentación nacional, selecciona este "caballero vegetal" (uno de los Cuatro Nobles: ciruelo, orquídea, bambú y crisantemo) para articular una poética de resistencia silenciosa.
Primera estrofa: «小溪蓬底湖风重。吹破凝酥动。一枝斜映庾门深。»
Xiǎo xī péng dǐ hú fēng zhòng. Chuī pò níng sū dòng. Yī zhī xié yìng Yǔ mén shēn.
Bajo los juncos junto al arroyo, el viento del lago sopla con fuerza. Rompe la superficie lechosa, haciéndola palpitar. Una rama inclinada proyecta su sombra en lo profundo del umbral Yu.
El poeta construye una escena de tensión atmosférica: el "viento fuerte" sugiere presión política, mientras el lago "lechoso" representa la fragilidad de la paz. La "rama inclinada" de bambú emerge como figura de contraste - inclinada pero no quebrada, su sombra penetrando espacios profundos (posible alusión a Yu Xin, poeta exiliado durante las Seis Dinastias).
«冷淡无言香泛、月华清。»
Lěngdàn wú yán xiāng fàn, yuè huá qīng.
Frialdad silenciosa, fragancia difusa; bajo la luna, claridad pura.
El bambú se personifica como erudito recluso: su "frialdad silenciosa" refleja el distanciamiento del intelectual virtuoso de la intriga cortesana. La "fragancia difusa" opera en doble registro - olfativo y moral, evocando la influencia sutil del hombre íntegro. La "claridad lunar" completa esta tríada de virtudes: reserva, integridad y pureza translúcida.
Segunda estrofa: «已经轻瘦谁为共。魂绕徐熙□。»
Yǐjīng qīng shòu shéi wèi gòng. Hún rào Xú Xī __.
Ya delgado y ligero, ¿quién le acompaña? Mi espíritu orbita los bambúes de Xu Xi [el Pintor].
La "delgadez" del bambú simboliza tanto el ascetismo del artista como el desgaste del exilio. La referencia a Xu Xi, maestro de la pintura de aves y bambúes de la Dinastía Tang tardía, establece un diálogo interartístico: el bambú real inspira al pintor, cuya representación a su vez nutre la imaginación del poeta.
«耻同桃李困春容。肯向毫端开发、雨云中。»
Chǐ tóng táo lǐ kùn chūn róng. Kěn xiàng háo duān kāifā, yǔ yún zhōng.
Desdeña rivalizar con melocotoneros y ciruelos en su esplendor primaveral. Prefiere desplegarse bajo tormentas, en la punta del pincel.
El clímax ético: el bambú rechaza la vanidad floral ("melocotoneros y ciruelos" que florecen brevemente en primavera), optando por revelar su esencia en condiciones adversas ("tormentas"). La "punta del pincel" sintetiza arte y naturaleza - el bambú existe simultáneamente como planta resistente en la tormenta real, motivo pictórico nacido del pincel, y símbolo literario en el poema.
Esta obra influiría en el desarrollo posterior del "bambú como autorretrato" en la pintura literaria Song-Yuan, donde plantas y paisajes se convertirían en extensiones del alma del artista-erudito.
Análisis Integral
Este ci toma como objeto de descripción el bambú de Xuanzhou, fusionando paisaje real, escena pictórica y caracterización personificada. La primera estrofa describe el entorno de crecimiento del bambú y su temperamento externo, creando una atmósfera fría y elegante con elementos como el viento, el lago, la luna y la fragancia; la segunda estrofa se adentra en el carácter espiritual del bambú, expresando su altivez y tenacidad mediante términos como "esbelto y ligero" y "no se asemeja a melocotoneros y ciruelos", culminando con imágenes pictóricas que elevan el bambú de mero elemento natural a símbolo de integridad personal. El ci logra una perfecta fusión de escena y emoción, con un ambiente límpido pero lleno de fuerza, reflejando la profunda reflexión de Lü Benzhong en sus años tardíos sobre el carácter y el espíritu.
Recursos Estilísticos
- Uso de objetos como metáforas humanas
El bambú no solo es un elemento natural, sino también un reflejo del espíritu del poeta: noble, solitario y firme en sus principios. - Descripciones paisajísticas minuciosas
Imágenes como "el viento rompe la crema solidificada" y "la luna brilla clara" son exquisitas y detalladas, combinando belleza visual con percepciones táctiles y olfativas. - Fusión de pintura y poesía
La referencia al estilo pictórico de "Xu Xi" añade una dimensión estética que combina literatura y artes visuales. - Contraste para enfatizar el tema
La comparación entre el bambú y los melocotoneros/ciruelos resalta la perennidad y resistencia del primero, reforzando el mensaje central.
Reflexiones
Este ci transmite a través de la imagen del bambú una filosofía de vida: no seguir la corriente, no depender del entorno para existir, no dejarse atrapar por la gloria efímera, sino mantener la independencia y nobleza incluso en medio de vientos y lluvias. Para el hombre moderno, el espíritu del bambú nos recuerda preservar nuestra esencia en medio del bullicio, buscando fuerza interior duradera y carácter íntegro. Además, la obra nos enseña que la belleza no solo reside en lo ardiente y ostentoso, sino también en lo frío y sereno, como el bambú que crece en silencio pero posee su propio universo.
Sobre el poeta
Lü Benzhong (吕本中 1084 - 1145), natural de Shouxian en Anhui, fue un célebre poeta y erudito neoconfuciano de la dinastía Song del Sur. Como teórico clave de la Escuela Poética de Jiangxi, propuso el concepto de "método vivo" (huofa), abogando por la variación natural dentro de las reglas poéticas establecidas. Con más de 1.270 poemas conservados, su Genealogía de la Escuela Poética de Jiangxi (Jiangxi Shishe Zongpai Tu) estableció a Huang Tingjian como patriarca de la escuela, influyendo profundamente en la teoría poética de Song y sirviendo de puente entre la Escuela Jiangxi y los Cuatro Maestros del Renacimiento Song.
