雕籠翠羽の残れるを恨む莫れ
江南地暖かく 隴西寒し
君に勧む 分明の語を用ゐることを用ゐずと
語 分明を得れば 出づること転た難し
詩句原文：
「鹦鹉」
罗隐
莫恨雕笼翠羽残，江南地暖陇西寒。
劝君不用分明语，语得分明出转难。
漢詩鑑賞：
この詩は晚唐（ばんとう）の詩人、羅隠（らいん）の物に託（たく）して志（こころざし）を述べた作品である。羅隠は生涯「十上不第（じゅうじょうふだい）」（十度受験しても合格しない）に終わり、数十年にもわたって科挙の場に閉じ込められ、官途（かんと）の坎坷（かんか）や世の情勢の移り変わりに対して、骨身（ほねみ）に刻（きざ）まれるほどの理解を示した。唐末から五代にかけての時代、社会は動揺（どうよう）し、群雄（ぐんゆう）が割拠（かっきょ）し、羅隠は晩年、呉越王（ごえつおう）の銭鏐（せんりゅう）に身を寄せた。身の置き所は得たが、終始鬱々（うつうつ）として志（こころざし）を得ず、他人の下に寄（よ）り掛（か）かる味（あじ）わいは、常に心にまとわりついていた。
この詩は、鸚鵡（おうむ）を詠（よ）むことに託（たく）して、詩人が異郷（いきょう）に身を置き、他人の下に寄り掛かる複雑な心境を託している。鸚鵡（おうむ）は隴西（ろうさい）の産（さん）で、寒さを恐れ、暖かさを好むため、常に江南（こうなん）の地で飼（か）い慣（な）らされる。 詩人は鸚鵡をもって自らに喩（たと）える――あの「雕籠（ちょうろう）」（彫刻を施した籠）は身を寄せる屋根（やね）、あの「翠羽残（すいうざん）」（翠（みどり）の羽が損（そこ）なわれる）は才能の抑圧（よくあつ）、あの「江南地暖（こうなんちだん）」（江南の地の暖かさ）は眼前（がんぜん）の安逸（あんいつ）、あの「隴西寒（ろうさいかん）」（隴西の寒さ）は故郷（こきょう）の遥（はる）かさである。しかし最も人の玩味（がんみ）を誘うのは、後半二句の「慎言（しんげん）」への戒（いまし）めである。鸚鵡は人の言葉を真似（まね）るのが上手（うま）いが、それゆえに常に閉じ込められる。詩人は才能と学識（がくしき）に満ちているが、言葉を慎（つつし）まなかったためにたびたび時の忌（い）み嫌（きら）うものに触れた。この「分明語（ぶんめいご）」（はっきりとした言葉）の三文字は、鸚鵡の宿命（しゅくめい）であるとともに、詩人の自戒（じかい）でもある――乱世（らんせ）の中で、話をはっきりさせればさせるほど、境遇（きょうぐう）は一層難（むずか）しくなる。 詩全体は、鸚鵡を慰（なぐさ）める口調（くちょう）で表されているが、実は字字（じじ）ことごとく詩人の自己慰（なぐさ）めと深沈（しんちん）な嘆息（たんそく）なのである。
首聯：「莫恨雕籠翠羽殘，江南地暖隴西寒。」
Mò hèn diāo lóng cuì yǔ cán, jiāng nán dì nuǎn lǒng xī hán.
恨（うら）む莫（な）かれ 雕籠（ちょうろう）翠羽残（すいうざん）を、江南（こうなん）地暖（ちだん）にして隴西（ろうさい）寒（かん）し。
詩の書き出しは、慰（なぐさ）める口調（くちょう）で詩人の自況（じきょう）を語る。「恨む莫かれ」 の二字は、一見鸚鵡に運命を受け入れさせようとしているかのようだが、実は詩人が自らに思い晴（は）らさせようとしている――すでに籠の中にいるなら、恨んでも何の役に立とうか？ 「雕籠」 は、精巧（せいこう）な囚人（しゅうじん）の籠で、詩人が身を寄せる屋根（やね）を暗に喩（たと）える――身を置く場所は得たが、自由を失った。「翠羽残」 は、鸚鵡の羽が切られることを描き、詩人の才能が抑圧（よくあつ）され、切っ先（きっさき）が収（おさ）められることを暗に喩える。次の句「江南地暖にして隴西寒し」は、寒暖（かんだん）の対比（たいひ）で、眼前（がんぜん）の安逸（あんいつ）と故郷（こきょう）の遥（はる）かさを描く。この「暖（あたた）かさ」の中には、現実の一時（いっとき）の安住（あんじゅう）があり、「寒さ」の中には、故郷（こきょう）を遥（はる）かに望（のぞ）む気持ちがある。 詩人はあたかも自分自身に言い聞かせるかのようだ。文句（もんく）を言うな、ここは少なくとも暖かい、あの寒い隴西よりはましだ、と。しかしこの慰めが穏（おだ）やかであればあるほど、背後（はいご）の無念さは深沈（しんちん）である――なぜならこの「暖かさ」は、自由を失う代償（だいしょう）と引き換えに得たものだからだ。
尾聯：「勸君不用分明語，語得分明出轉難。」
Quàn jūn bú yòng fēn míng yǔ, yǔ dé fēn míng chū zhuǎn nán.
君（きみ）に勸（すす）む 分明語（ぶんめいご）を用（もち）いる不用（ふよう）と、語（ご）得分明（とくぶんめい）なるも出（い）で轉（てん）じて難（かた）し。
この聯は詩全体の魂である。「君に勸む 分明語を用いる不用と」 は、戒（いまし）める口調（くちょう）で表され、鸚鵡を戒めるとともに、自らを戒めてもいる。鸚鵡は人の言葉を真似（まね）るのが上手（うま）いが、それゆえにしっかりと籠の中に閉じ込められる――もししゃべれなければ、あるいは少しは自由が得られたかもしれない。話をはっきりさせればさせるほど、主人は手放そうとしない。「語得分明なるも出で轉じて難し」 は、一つの「轉（てん）じて」（かえって）という字で、この逆説（ぎゃくせつ）の残酷（ざんこく）さを物語る。はっきりしていることが才能であるのに、枷（かせ）となった。はっきりと表現することが、閉じ込められることを招いた。詩人は生涯、文名（ぶんめい）で世に知られたが、文（ぶん）によって災（わざわ）いを招き、たびたび試験に落第した。まさにこの「語得分明なるも出で轉じて難し」の生きた写し絵である。 乱世（らんせ）の中、権貴（けんき）の屋根（やね）の下では、話をはっきりさせればさせるほど、境遇（きょうぐう）は危険（きけん）になる。この聯は、詩人の自らの遭遇（そうぐう）に対する血涙（けつるい）の総括（そうかつ）であるとともに、天下の才士（さいし）への痛切（つうせつ）な戒（いまし）めでもある。
総合的な鑑賞：
これは羅隠の物に託（たく）して志（こころざし）を述べる詩の中の、また一つの力作である。詩全体四句二十八字、鸚鵡（おうむ）を詠（よ）む名目で、自らの遭遇（そうぐう）を書くことを実とし、籠の中の鳥と他人の下に寄（よ）り掛（か）かる士（し）の運命を一つに溶け合わせ、詩人が乱世（らんせ）に身を置き、他人の下に寄り掛かる複雑な心境を示している。
構造から見ると、詩は表から裏へ、浅（あさ）きから深きへ進む層次を呈している。首聯は慰（なぐさ）める口調（くちょう）で幕を開け、「恨む莫かれ」でもって自らを慰めることを描き、「江南地暖にして隴西寒し」でもって現実と故郷（こきょう）の対照（たいしょう）を描く。尾聯はさらに深く入り、「君に勸む 分明語を用いる不用と」でもって「慎言（しんげん）」への戒（いまし）めを引き出し、「語得分明なるも出で轉じて難し」でもって全篇（ぜんぺん）を収束（しゅうそく）し、前二句の我慢（がまん）をより深い自覚（じかく）へと押しやる。二句の間、外から内へ、思い晴（は）らしから自戒（じかい）へ、層を追って深まり、渾然（こんぜん）一体である。
趣旨から見ると、この詩の核心は「忍（にん）」という字と「慎（しん）」という字にある。首聯の「恨む莫かれ」は、忍――自由への渇望（かつぼう）を、故郷への想（おも）いを、この雕籠（ちょうろう）の中の運命を受け入れようと耐（た）えること。尾聯の「分明語を用いる不用と」は、慎――慎（つつし）んで言い、慎んで行い、切っ先（きっさき）を隠（かく）し鋒（きっさき）を収（おさ）め、この乱世（らんせ）の中で命を全（まっと）うしようとすること。この「忍」と「慎」の背後には、詩人の深沈（しんちん）な無念さがあり、また乱世の知識人（ちしきじん）の生存（せいぞん）の知恵（ちえ）でもある。 しかしこの知恵が清醒（せいせい）であればあるほど、人は悲涼（ひりょう）を感じる――なぜならそれは「分明語」を放棄（ほうき）する代償（だいしょう）と引き換えに得られたものだからだ。
芸術的手法から見ると、この詩の最も人の心を動かすところは、「物に託して自らに喩（たと）え、言葉は穏（おだ）やかで意味は深い」という二重の映照（えいしょう）にある。詩人が鸚鵡を書く、筆筆（ひつひつ）は鸚鵡であり、また筆筆は自分自身である。雕籠を書くのは、籠の中の鳥の窮地（きゅうち）であり、他人の下に寄り掛かる士の境遇（きょうぐう）である。分明語を書くのは、鸚鵡の宿命（しゅくめい）であり、才士（さいし）の悲劇（ひげき）である。このような物を以（もっ）て人を書き、鳥をもって自らに喩える筆法は、個人の遭遇（そうぐう）に普遍（ふへん）的な意義（いぎ）を与え、一時の感慨（かんがい）を千古（せんこ）の共鳴（きょうめい）へと昇華（しょうか）させた。 詩全体の言葉は穏やかで、激しい言葉を露（あら）わにせず、しかし字字（じじ）は痛切（つうせつ）、句句（くく）は骨身（ほねみ）に徹（てっ）する。まさに中国古典詩歌の「怨（えん）して怒（いか）らず、哀（あい）して傷（いた）まず」の典型（てんけい）である。
表現上の特徴：
- 物に託して自らに喩（たと）え、人と鳥が一体となる：鸚鵡をもって自らに喩え、雕籠（ちょうろう）をもって身を寄せる所に喩え、翠羽残（すいうざん）をもって才能の抑圧（よくあつ）に喩える。物我一如（ぶつがいちにょ）、妙（みょう）に合（がっ）して際限（さいげん）なし。
- 言葉は穏（おだ）やかで意味は深く、含蓄（がんちく）に富む：詩全体は慰（なぐさ）める口調（くちょう）で表され、一字も直接に自らの悲しみを書かず、悲しみは自ずから現れる。一字も直接に世を非難（ひなん）せず、諷刺（ふうし）は自ずから現れる。怨（えん）して怒（いか）らず、哀（あい）して傷（いた）まず。
- 二重の象徴（しょうちょう）、層を追って深まる：「江南地暖にして隴西寒し」は寒暖（かんだん）の対比（たいひ）であるとともに、故郷（こきょう）と異郷（いきょう）の対照（たいしょう）でもある。「語得分明なるも出で轉じて難し」は鸚鵡の宿命であるとともに、才士（さいし）の悲劇（ひげき）でもある。一語に二重の意味を持ち、意（こころ）は言葉の外（ほか）にある。
- 逆説（ぎゃくせつ）をもって無念さを書き、慰めをもって痛切（つうせつ）さを書く：「恨む莫かれ」「君に勸む」はいずれも慰めの言葉だが、字字（じじ）無念さと悲涼（ひりょう）を滲（にじ）ませる。穏（おだ）やかであればあるほど、痛切（つうせつ）である。
啓示：
この詩は籠の中の鸚鵡（おうむ）を喩（たと）えとして、一つの古今変わらぬ主題を物語る――乱世（らんせ）の中では、話をはっきりさせればさせるほど、境遇（きょうぐう）は難（むずか）しくなる。
まず第一に、この詩は「言葉のリスク」を私たちに見せる。 鸚鵡は言葉を真似（まね）るのが上手（うま）いゆえに籠の中に閉じ込められ、才士（さいし）は敢（あ）えて言うがゆえに災（わざわ）いを招く。羅隠の生涯「十上不第（じゅうじょうふだい）」は、果たして「語得分明（ごとくぶんめい）」のゆえではなかっただろうか？ この「分明語（ぶんめいご）」の三文字は、鸚鵡の宿命（しゅくめい）であるとともに、すべての敢（あ）えて言う者の宿命でもある。これは私たちに思い出させる。特定の時代において、沈黙（ちんもく）は知恵（ちえ）であるだけでなく、生存（せいぞん）の必要でもある。
さらに深く、この詩は「自由と安全の逆説（ぎゃくせつ）」について考えさせる。 江南（こうなん）の地の暖かさは、安全である。隴西（ろうさい）の天の寒さは、故郷（こきょう）である。江南に留（とど）まることは、一時（いっとき）の安住（あんじゅう）を意味する。隴西に飛び帰ることは、自由を意味する。しかし、鸚鵡の翼（つばさ）はすでに切り取られ、もはや選ぶことができない。詩人の晩年、銭鏐（せんりゅう）に身を寄せ、身の置き所は得たが、自由を失った。暖かさは得たが、故郷を失った。このような「身を安んじても心を安んずることは難しい」境遇（きょうぐう）は、無数の他人の下に寄（よ）り掛（か）かる者たちの共通の運命である。
そして最も人の心を動かすのは、詩中にあるあの「清醒（せいせい）な無念さ」である。 詩人は自分が雕籠（ちょうろう）の中に閉じ込められていること、自分が「分明語」を語れないことを知っている。しかし彼は自分を欺（あざむ）いてこの籠が楽園（らくえん）だとは言わず、自分が黙（だま）っていることを甘んじて受け入れているふりもしない。彼はただ「恨む莫かれ」「君に勸む」というような穏（おだ）やかな口調（くちょう）で、この残酷（ざんこく）な真実（しんじつ）を語る。この清醒さは苦痛（くつう）であるが、高貴（こうき）でもある――なぜならそれは、たとえ籠の中にいても、彼の心はなおも隴西の寒天（かんてん）の中を翔（かけ）り回っていることを意味するからだ。
この詩が描くのは晚唐の鸚鵡だが、現実の中で鋒（きっさき）を収（おさ）めざるを得ず、慎（つつし）んで言い、慎んで行わねばならないすべての人が、そこに共感（きょうかん）を見出すことができる。あの「雕籠」の中の後ろ姿は、すべての他人の下に寄り掛かる者の後ろ姿である。あの「分明語」への戒（いまし）めは、すべての目に遭（あ）ったことのある人の共通の嘆息（たんそく）である。あの「江南地暖」の自慰（じい）は、無数の故郷（こきょう）を離（はな）れ土地（とち）に背（そむ）く者の自らを慰（なぐさ）める言葉である。これこそが詩の生命力である。それは鳥を描くが、読むのは人の世の運命なのである。
詩人について：
羅隠（罗隐 833 - 910）、浙江杭州富陽の出身で、晩唐の著名な文学者・思想家である。晩唐文学の重要代表として、羅隠は諷刺的な詩文でその時代に比類なく知られた。その詩は社会の闇を鋭く通俗的な言葉で直撃することが多く、現存する詩は五百首近くにのぼる。晩唐の詩壇では杜荀鶴・羅邺と並んで「三羅」の一人に数えられ、華美で退廃的な晩唐の詩風の中で独自の地位を築いている。
