Las montañas del sur se enroscan como serpientes,
y en este lugar sagrado, los espíritus habitan.
El templo gira entre las sombras de los acantilados,
los monjes cruzan el arroyo de piedra.
Dragones y serpientes luchan en la oscuridad,
demonios y dioses velan en secreto.
Mil barrancos corren hacia el altar,
todas las cumbres se inclinan ante los árboles gemelos.
Las flores celestiales caen sin posarse,
el reflejo de la luna en el agua se convierte en camino.
Hoy me pregunto: si observo mi propio cuerpo,
¿a dónde debe regresar mi corazón?
Texto original
「题栖霞寺」
綦毋潜
南山势回合，灵境依此住。
殿转云崖阴，僧探石泉度。
龙蛇争翕习，神鬼皆密护。
万壑奔道场，群峰向双树。
天花飞不著，水月白成路。
今日观身我，归心复何处。
Antigua práctica
Escrito durante la Rebelión de An Lushan (755-763), este poema refleja el peregrinaje del anciano Qi Wuqian hacia el sur para escapar del caos bélico. Al pasar por el monte Qixia en Jinling (actual Nanjing), se alojó brevemente en su templo budista, donde compuso esta obra. La quietud sagrada de las montañas y el ambiente místico del templo lo inspiraron, mientras reflexionaba sobre el colapso del imperio y su propio exilio. El poema, que parte del paisaje para integrar simbolismo budista y filosofía cósmica, expresa su anhelo de trascender el mundo turbulento, fusionando escena, emoción y pensamiento en una elegía montañesa.
Primer pareado: "南山势回合，灵境依此住。"
Nán shān shì huí hé, líng jìng yī cǐ zhù.
Las montañas del sur se enlazan en giros sin fin, este reino divino aquí mora.
El poeta captura la topografía sagrada del monte Qixia: sus pliegues "que se enlazan" sugieren tanto la geografía serpenteante como la energía cósmica que sustenta el Dharma. "Reino divino" (灵境) santifica el templo, ubicándolo más allá del caos mundano, y establece un tono de solemnidad mística.
Segundo pareado: "殿转云崖阴，僧探石泉度。"
Diàn zhuǎn yún yá yīn, sēng tàn shí quán dù.
El salón gira bajo la sombra de acantilados nublados, monjes exploran arroyos rocosos para cruzar.
Aquí, arquitectura y naturaleza se entrelazan: el templo "gira" siguiendo las curvas de la montaña, casi escondido entre niebla, mientras los monjes—como figuras en un paisaje Chan—interactúan fluidamente con el entorno. Los verbos "explorar" (探) y "cruzar" (度) infunden movimiento, mostrando cómo la práctica espiritual se funde con la geografía sagrada.
Tercer pareado: "龙蛇争翕习，神鬼皆密护。"
Lóng shé zhēng xī xí, shén guǐ jiē mì hù.
Dragones y serpientes disputan en sinuosos giros, dioses y espíritus custodian en secreto.
Imágenes de poder primordial: los "dragones y serpientes" simbolizan fuerzas telúricas en conflicto y armonía, reflejando el flujo de energía (qi) en el paisaje. La mención de deidades y fantasmas que "custodian" enfatiza el templo como espacio liminal, donde lo terrenal y lo trascendente coexisten bajo protección sobrenatural.
Cuarto pareado: "万壑奔道场，群峰向双树。"
Wàn hè bēn dào chǎng, qún fēng xiàng shuāng shù.
Mil barrancos corren hacia este altar, todas las cumbres se inclinan ante los árboles gemelos.
Aquí, la naturaleza misma rinde homenaje al Dharma: los valles "corren" como discípulos hacia el "altar" (道场, sitio de iluminación), y las montañas veneran los "árboles gemelos" (双树, alusión a los salas donde el Buda murió). La personificación del paisaje sugiere que el universo entero participa en una peregrinación cósmica hacia la sabiduría.
Quinto pareado: "天花飞不著，水月白成路。"
Tiān huā fēi bù zhuó, shuǐ yuè bái chéng lù.
Flores celestiales vuelan pero no se posan, el reflejo lunar en el agua blanquea un camino.
Imágenes budistas clave: las "flores celestiales" (天花) aluden a las flores que Indra dejó caer al probar la iluminación del Buda, pero aquí "no se posan", simbolizando la vacuidad (śūnyatā) de todos los fenómenos. El "reflejo lunar" (水月), clásica metáfora de la ilusión, paradoxalmente ilumina un "camino" hacia la verdad, fusionando lo efímero y lo eterno.
Sexto pareado: "今日观身我，归心复何处。"
Jīn rì guān shēn wǒ, guī xīn fù hé chù.
Hoy contemplo mi propio ser: ¿a dónde, corazón anhelante, podrías regresar?
El cierre es introspectivo y desgarrador: "contemplar el ser" (观身) evoca la meditación budista sobre la impermanencia, pero aquí se tiñe de desarraigo existencial. La pregunta retórica—¿dónde pertenece un exiliado en un mundo colapsado?—revela su conflicto entre el anhelo espiritual ("corazón anhelante") y la falta de un hogar físico o metafísico.
Análisis Integral
Este poema constituye una síntesis magistral de paisajismo lírico, reflexión budista y vivencia personal. Situado en medio de un período turbulento, el poeta expresa su anhelo de refugio espiritual, encontrando un consuelo efímero en el entorno sereno del Templo Qixia y en la pureza de la vida monástica. A través de imágenes dinámicas y un flujo continuo, el poema retrata el templo como una tierra pura más allá del mundo secular, destacando no solo su majestuosidad arquitectónica sino también la profundidad abismal del Dharma budista. Los versos finales conectan la condición personal del poeta con el contexto histórico, expresando perplejidad y resignación ante la búsqueda existencial, completando así un viaje poético que transita del paisaje a la iluminación, de la contemplación a la introspección, y del yo de vuelta al mundo. La perfecta integración de escenario y emoción confiere a la obra tanto valor estético como profundidad filosófica.
Recursos Estilísticos
- Estructura monumental y referencias sutiles: La combinación de imágenes religiosas con paisajes montañosos sublimes crea una atmósfera sagrada y trascendente.
- Terminología budista integrada: Conceptos como "campo del Dharma" (道场), "naturaleza búdica" (法性), "flores celestiales" (天花) y "árboles pareados" (双树) se entrelazan armoniosamente con las descripciones naturales, intensificando la inmersión espiritual.
- Imaginación filosófica: Versos como "flores celestiales que no pueden ser atrapadas" y "el reflejo lunar en el agua forma un camino blanco" fusionan abstracción metafísica con expresión artística.
- Dualidad tonal: La solemnidad ritual coexiste con una cualidad etérea, reflejando el estilo característico de Qiwu Qian en la síntesis de naturaleza, religión y reflexión existencial.
Reflexiones
Más que una simple exaltación del retiro budista, este poema encarna la búsqueda angustiada de un intelectual en tiempos de guerra por un refugio espiritual. La pregunta existencial "¿dónde puede descansar el corazón?" trasciende lo personal, encapsulando el dilema generacional de los eruditos ante la disonancia entre ideales, fe y realidad fracturada.
La obra nos invita a considerar:
- El arte de vivir en tiempos convulsos: ¿Cómo mantener la ecuanimidad cuando el orden social se desmorona?
- La geografía interior: El templo como metáfora de que el verdadero santuario es mental, no físico.
A través del paisaje sacralizado de Qixia, Qiwu Qian lega una verdad perenne: en el torbellino histórico, solo cultivando un espacio inmaterial de serenidad - ya sea mediante el arte, la filosofía o la práctica espiritual - puede el ser humano preservar su dignidad y cordura fundamental.
Sobre el poeta
Qiwu Qian (綦毋潜 692 - c. 755), originario de Ganzhou (actual Ganzhou, Jiangxi), fue un destacado poeta de la Escuela Paisajística y Pastoril durante el Período Alto Tang. Obtuvo el título de jinshi en el año 726 (decimocuarto año de la era Kaiyuan) y ocupó cargos oficiales como Recordatorio Derecho (You Shiyi) y Director Editorial (Zhuzuo Lang) antes de retirarse a la región de Jiangnan. Su poesía, reconocida por sus descripciones de la vida reclusa y los paisajes naturales, se caracteriza por un estilo sereno y sobrio. Mantuvo intercambios poéticos con figuras literarias como Wang Wei, Meng Haoran y otros. Los Poemas Completos de Tang (Quan Tangshi) preservan 26 de sus poemas, que destacan dentro de la tradición paisajística del Alto Tang y ejercieron una influencia significativa en el desarrollo posterior de la poesía inspirada en el Zen.
