理世 固より士を軽んじ
棄捐す 湘の湄
陽光 竟に四溟
敲石 安くにか施す所かある
羽を鉞きて枯幹に集い
低昂互ひに鳴き悲しむ
朔雲 風寒を吐き
寂歴 窮秋の時
君子 未だ容与し
小人 守る兢危
惨凄 日々相視
離憂 坐して自ら滋す
樽酒 聊か酌む可く
放歌 諒つて徒為
惜しむらくは 協律する者無きを
窈眇 弦せん吾が詩を
詩句原文：
「零陵赠李卿元侍御简吴武陵」
柳宗元
理世固轻士，弃捐湘之湄。
阳光竟四溟，敲石安所施。
铩羽集枯干，低昂互鸣悲。
朔云吐风寒，寂历穷秋时。
君子尚容与，小人守兢危。
惨凄日相视，离忧坐自滋。
樽酒聊可酌，放歌谅徒为。
惜无协律者，窈眇弦吾诗。
漢詩鑑賞：
この詩は唐の憲宗の元和7年（812年）の秋に作られた。柳宗元が永州に左遷され、すでに七年を超えた。この年、彼と志や趣味の合う友人、呉武陵（ごぶりょう）が赦免されて北帰し、まさに永州を離れようとしていた。詩題中の「李卿」「元侍御」もまた当地の士人であり、「簡呉武陵」とは贈り物の意味である――これは、まさに旅立とうとする心の通じ合う友に贈る詩である。呉武陵、字（あざな）は去塵（きょじん）、元和の初年に進士となり、ある事件のために永州に左遷された。柳宗元と意気投合し、永州の左遷地における最も心の通じ合う友人の一人となった。二人はよく共に山水を遊覧し古跡を訪ね、酒を飲み詩を賦し、互いに慰め合った。今、呉武陵は赦免されて北へ帰るが、柳宗元は依然として「湘の湄（みぎわ）に棄捐（きえん）され」、いつ帰れる日が来るのか分からない。送別の際、詩人の胸に渦巻いたのは、別離の愁いだけではなく、自らの運命への悲しい感慨、暗い現実への憤り、そして心を通わせる友の得難さへの深い嘆きであった。
詩の書き出しはただちに朝廷の政事を鋭く指弾し、権力者が賢才を排斥することを批判するのを少しも隠さない。このような激しい政治的諷刺は、柳宗元の左遷中の詩には珍しくないが、この詩では送別の情と絡み合い、個人の別離の愁いにより深く広い社会的内包を与えている。詩全体の情感は沈鬱で、筆力は雄勁、柳宗元の永州期における一篇の力作である。
第一聯：「理世固輕士，棄捐湘之湄。」
Lǐ shì gù qīng shì, qì juān xiāng zhī méi.
理世（りせい）固（もと）より士（し）を軽（かろ）んじ、棄捐（きえん）して湘（しょう）の湄（みぎわ）にす。
書き出しは石破天驚である。「理世」すなわち治世、表面は太平を称えるが、実は反語で諷刺している――もし真の治世なら、どうして「士を軽んじ」ようか？どうして「棄捐」しようか？一つの「固」という字が、この「士を軽んじる」ことが偶然ではなく、制度的な必然であることをさらに書き表す。詩人は「湘の湄」をもって自らを指し、自分が捨てられた辺境の地を点出する。この聯は反語で筆を起こし、詩全体の批判的基調を定める。憤懣の情がほとばしり出る。
第二聯：「陽光竟四溟，敲石安所施。」
Yáng guāng jìng sì míng, qiāo shí ān suǒ shī.
陽光（ようこう）竟（つ）いに四溟（しめい）にみち、石（せき）を敲（たた）きて安（いずく）んぞ施（ほどこ）す所（ところ）かあらん。
この聯は前聯を受け継ぎ、比喩をもって諷刺を深める。「陽光」は、いわゆる「盛世の光明」を喩え、「敲石」は賢才の才能と努力を喩える――「陽光普照」の治世では、このわずかな光は自然に取るに足らない。しかし読者は皆分かっている。あの「陽光」は虚偽の光明に過ぎず、真の世界は実は暗黒である。そして、あの左遷された賢才たちこそ、まさにこの暗黒の中の唯一の「敲石」の火なのだ。詩人は反語をもってこれを表出し、表面は自嘲するが、実は権力者が人材を抑圧することへの辛らつな暴露である。
第三聯：「鎩羽集枯幹，低昂互鳴悲。」
Shā yǔ jí kū gàn, dī áng hù míng bēi.
鎩羽（さつう）枯幹（こかん）に集（あつ）まり、低昂（ていごう）互（たが）いに鳴きて悲（かな）しむ。
この聯は議論から意象へと転じる。「鎩羽」は鳥の羽が傷つけられることで、左遷された士人を喩える。「枯幹」は生気のない枯れ枝で、彼らの置かれた荒廃した環境を喩える。「低昂互鳴悲」は、鳥たちが時にうつむき、時に仰ぎ、互いに悲鳴で呼応する様を描く。この一幅の画面は、まさに永州の左遷地における士人たちの生活の写し絵である――彼らは同じ病いに憐れみ合い、互いに慰め合うが、ただ「互いにその悲しみを鳴く」ことしかできず、運命を変えることはできない。一つの「互」という字が、集団の悲劇を描くとともに、まさに「互鳴」する仲間を失おうとする憂いをもほのめかす。
第四聯：「朔雲吐風寒，寂歷窮秋時。」
Shuò yún tǔ fēng hán, jì lì qióng qiū shí.
朔雲（さくうん）風寒（ふうかん）を吐（は）き、寂歷（せきれき）として窮秋（きゅうしゅう）の時（とき）。
この聯は写景であるが、景の中に情を含み、情の中に理を寓（ぐう）す。「朔雲」「風寒」は、深秋の蕭瑟（しょうしつ）を実写するとともに、政治環境の厳しさを象徴する。「寂歷」の二字が、万物凋零（ちょうれい）の荒涼を描き尽くす。「窮秋時」の「窮」という字は、季節の末を指すとともに、時局の悪さ、境遇の窮状をも暗示する。詩人は内心の悲涼を外界の物に投影し、自然の景観を心境の写し絵とする。
第五聯：「君子尚容與，小人守兢危。」
Jūn zǐ shàng róng yǔ, xiǎo rén shǒu jīng wēi.
君子（くんし）尚（なお）容與（ようよ）し、小人（しょうじん）は兢危（きょうき）を守（まも）る。
この聯は君子と小人を対照させ、二種類の人格が逆境における異なる姿態を描く。「容與」は暇にまかせて悠々自適な様子――君子は逆境にあっても、なお内心の従容と気節を保つことができる。「兢危」は恐れて不安な様子――小人は勢いを得ていようとも、常に焦慮の中にある。この対比は、詩人自身の人格の確認であるとともに、あの迫害者どもへの蔑視でもある。お前たちは朝廷にあっても、心は深淵に臨むがごとし。我らは荒野にあっても、心は安らかで自若としている、と。
第六聯：「慘淒日相視，離憂坐自滋。」
Cǎn qī rì xiāng shì, lí yōu zuò zì zī.
慘淒（さんせい）として日（ひ）に相視（あいみ）し、離憂（りゆう）坐（い）ながら自（おの）ずから滋（しげ）る。
この聯は議論から現実へと戻り、左遷地の士人たちの日常の状態を描く。「慘淒日相視」――毎日毎日、彼らが見るのは互いの愁いに満ちた顔ばかり、聞くのは互いの嘆息ばかり。「離憂坐自滋」、今、友人がまさに去ろうとしている。この憂いは心中で音もなく育ち広がる。「坐自滋」の三文字が、憂いのひっそりと生い茂り、抑えようのない様を極めて描く。野草のように、知らない間にすでに心の田を埋め尽くすのだ、と。
第七聯：「樽酒聊可酌，放歌諒徒爲。」
Zūn jiǔ liáo kě zhuó, fàng gē liàng tú wéi.
樽酒（そんしゅ）聊（いささ）か酌（しゃく）すべく、歌（うた）を放（はな）つは諒（まこと）に徒為（とい）ならん。
この聯は酒を借りて愁いを晴らし、歌を放って懐（ふところ）を遣（や）ることを描くが、「聊可」と「諒徒為」の対照の中に深沈な無念さを透かす。「聊可酌」――しばし酒を飲もう、これ以外に何ができよう？「諒徒為」――おそらくは無駄なのだろう、歌声はどんな現実も変えられない。詩人ははっきりと意識している。すべての紛らわしは一時的な麻痺に過ぎず、真の苦痛は依然としてそこにあり、酔いが醒め、歌がやんだ後、再び襲い来るのを待っているのだ、と。
第八聯：「惜無協律者，窈眇弦吾詩。」
Xī wú xié lǜ zhě, yǎo miǎo xián wú shī.
惜（お）しむらくは協律（きょうりつ）する者（もの）無く、窈眇（ようべつ）として吾（わ）が詩（し）を弦（げん）ず。
尾聯は全詩の情感の帰結点である。「協律者」は自分の心の声を理解できる人、また自分と声を同じくし気を通じ合わせることのできる心の友を指す。今、呉武陵が北帰する。「協律者」はまた一人減る。「窈眇」は深遠で幽微な様子――唱和する人もなく、聞き入れる人もなく、詩人の弦の音はただ独りで空しい谷間に響き渡るだけである。この一句が孤独感を極限にまで押しやり、詩全体を一片の凄清（せいせい）とした余韻の中にゆっくりと幕を下ろさせる。
整体の鑑賞：
この贈別詩は、個人の運命、社会批判、心の友への情を一つに溶かし込んでいる。詩全体八聯は、三つの層に分けられる。前半二聯は反語で現実を諷刺し、鋭鋒が露わである。中間四聯は意象で逆境を書き、対比で人格を顕わにし、沈鬱頓挫（ちんうつとんざ）である。後半二聯は別離の愁いを抒べ、心の友を嘆き、凄清で孤高である。憤りから悲しみへ、悲しみから静けさへ、情感の層次は豊かで、構造は厳密に秩序立っている。
詩の中には、暗い現実への激しい糾弾――「理世固軽士」「陽光竟四溟」などの句は、鋭く刃のようである。また、左遷された士人集団への深い描出――「鎩羽集枯幹、低昂互鳴悲」は、悲憫（ひびん）深く海のようである。さらに、心の友の得難さへの深い嘆き――「惜無協律者、窈眇弦吾詩」は、凄清で霜のようである。この三つが絡み合い、この詩を柳宗元の左遷詩の中で情感が最も複雑、内包が最も豊かな一首としている。
表現上の特徴：
- 反語は鋭く、諷刺は深刻：「理世固軽士」「陽光竟四溟」などの句は、表面は称賛するが、実は批判し、反語手法の運用は熟練で、鋭鋒が露わである。
- 意象は精煉、象徴性が強い：「鎩羽」「枯幹」「朔雲」「窮秋」などの意象は、写実であると同時に象徴でもあり、詩人の深沈な悲慨を担っている。
- 対照は鮮明、人格は自ら保つ：「君子尚容與、小人守兢危」の聯は、君子と小人を対照させ、現実を批判するとともに自己も確認し、筆力は千鈞（せんきん）である。
- 章法は整然、情理は交融：詩全体は世を諷することから自らをなぞらえることへ、さらに懐を抒べるへと進み、層を追って押し進め、情感と理性が絡み合い、構造は厳密で意脈は流暢である。
- 結末は凄清、余韻は悠長：「窈眇弦吾詩」の五文字は、音楽の意象で詩全体を収め、孤独感を一種の凄清な美感へと昇華させ、人の回味を誘う。
啓示：
この詩はまず、不正な現実に直面して、知識人はいかに自ら処すべきかを私たちに示す。柳宗元の答えは、批判するが気節を失わず、悲憤するが志を変えないことである。「君子尚容與」――逆境の中で内心の従容と尊厳を保つこと、それ自体が一つの抵抗である。現代社会において、私たちも同様に不正、誤解、排斥に遭う可能性がある。柳宗元の姿勢は私たちに思い出させる。外の境遇は選べないが、内の人格は守ることができる、と。詩中の「鎩羽集枯幹、低昂互鳴悲」の意象は、また、逆境における同道の誼（よしみ）の価値について考えさせる。同じく「湘の湄に棄捐」された士人たちは、互いに「その悲しみを鳴き」、孤独の中で慰め合う。この意気投合する友情こそ、彼らが絶望に抵抗する重要な支えである。それは私たちに啓示を与える。艱難の時、自らを孤立させてはならない。共に「鳴き合う」ことのできる人を探しなさい。彼らの存在そのものが一つの力なのだ、と。
詩中の嘆きは、また、心の友の意義について考えさせる。柳宗元の詩には、「協律者」がいてこそ共鳴し、響き渡ることができる。心の友がいなければ、どんなに美しい弦の音もただ「窈眇」と独りで響くだけである。これは呉武陵の北帰を惜しむ別れであると同時に、すべての創造者たちの置かれた状況に対する深い洞察でもある――真の芸術には、心の友の傾聴が必要なのだ。今日、私たちが書き、創作し、表現する時、果たして「協律」してくれる人を探しているだろうか？「協律者無き」を嘆いているだろうか？
最後に、詩中にあるあの清醒さは、とりわけ人の心を動かす。柳宗元は知っている。詩は現実を変えられず、酒もただ「聊可」に過ぎない、と。しかし彼はなお詩を書き、なお歌を放ち、なお「徒為」の中で堅持する。この為すべからざると知りながらなす執着こそ、中国の士人精神の中で最も人の心を動かす部分である。それは私たちに啓示を与える。ある事は、たとえ「徒為」であっても、行う価値がある。ある声は、たとえ誰も聞かなくとも、発せられるべきである。なぜならこれは世界を変えるためだけでなく、世界に自分を変えさせないためでもあるからだ、と。
詩人について：
柳宗元（柳宗元 773 - 819）、山西永済の出身で、中唐の著名な文学者・思想家である。貞元九年（793年）に進士及第し、「永貞革新」に積極的に参加したが、その失敗後、永州司馬に左遷された。十年後、柳州刺史に転任し、その地で没した。唐代古文運動の提唱者の一人であり、韓愈と並んで「韓柳」と称され、「唐宋八大家」にも列せられている。その詩には山水や望郷の念が多く詠まれ、言葉は簡素でありながら情思は深い。『柳河口集』が伝世している。
