Canción de la torre de jade: Teoría del adiós de Ouyang Xiu

Antes del brindis, quise anunciar mi regreso—  
pero al abrir la boca, la primavera en mi rostro  
se convirtió en un sollozo.  
Los humanos nacemos con esta locura de amar,  
este dolor que nada tiene que ver  
con la luna o el viento.  

No cantes otra canción de despedida,  
una sola basta para hacer nudos en las entrañas.  
Debemos mirar hasta agotar las peonías de Luoyang,  
solo así podremos despedirnos de la brisa primaveral  
sin amargura.  

Texto original

「玉楼春 · 尊前拟把归期说」
尊前拟把归期说，欲语春容先惨咽。
人生自是有情痴，此恨不关风与月。
离歌且莫翻新阕，一曲能教肠寸结。
直须看尽洛城花，始共春风容易别。

欧阳修

Antigua práctica

Este ci fue compuesto en el tercer mes lunar del primer año del periodo Jingyou del emperador Renzong (1034 d.C.), cuando Ouyang Xiu concluía su servicio como juez asistente en la capital occidental (Luoyang) y se preparaba para partir. Aunque no menciona explícitamente al destinatario, la profundidad emocional sugiere que bien pudo estar dirigido a un amor significativo en su vida. Con pluma delicada, el poema captura la angustia del momento de la despedida, entrelazando reflexiones filosóficas sobre el "apego emocional" y la "impermanencia" de la vida humana, combinando así lirismo con profundidad intelectual en una obra de conmovedora belleza.

Primera estrofa: « 尊前拟把归期说，欲语春容先惨咽。人生自是有情痴，此恨不关风与月。 »
Zūn qián nǐ bǎ guī qī shuō, yù yǔ chūn róng xiān cǎn yè. Rén shēng zì shì yǒu qíng chī, cǐ hèn bù guān fēng yǔ yuè.
Ante la copa, al prepararme a anunciar mi fecha de regreso, tu rostro primaveral ya se contorsiona en un sollozo ahogado antes de que hable. La vida por naturaleza conoce esta locura de amor, este pesar que nada tiene que ver con el viento ni la luna.

El pasaje inicial pinta una escena de despedida cargada de emoción contenida. La imagen del "rostro primaveral" (春容) distorsionado por el llanto antes incluso de que se pronuncie la palabra de separación, captura con intensidad el dolor anticipado. El giro filosófico posterior -"esta locura de amor" (情痴)- universaliza la experiencia personal, elevando el sufrimiento individual a una verdad existencial sobre la condición humana. La afirmación de que este dolor "nada tiene que ver con el viento ni la luna" desmitifica elegantemente los tópicos poéticos tradicionales, señalando que la raíz del sufrimiento yace en la propia naturaleza humana.

Segunda estrofa: « 离歌且莫翻新阕，一曲能教肠寸结。直须看尽洛城花，始共春风容易别。 »
Lí gē qiě mò fān xīn què, yī qǔ néng jiào cháng cùn jié. Zhí xū kàn jìn Luò chéng huā, shǐ gòng chūn fēng róng yì bié.
No cantemos nuevas estrofas de despedida; una sola canción ya puede hacer que los intestinos se anuden. Debemos primero admirar cada flor de Luoyang, sólo entonces podremos despedirnos fácilmente de la brisa primaveral.

Retornando al escenario del banquete de despedida, el poeta suplica que no se entonen más canciones tristes -una sola basta para destrozar el corazón-. Pero en un giro sorprendente, este dolor extremo se transforma en un llamado a vivir plenamente: la exhortación a "admirar cada flor de Luoyang" (看尽洛城花) antes de la partida se convierte en una filosofía de despedida -sólo tras haber saboreado completamente la belleza presente, puede uno marcharse sin remordimientos. Esta resolución, aparentemente estoica, encierra una profunda melancolía, revelando cómo el poeta busca consuelo en la plenitud experiencial ante lo inevitable de la separación.

Análisis Integral

Este ci es una obra maestra del estilo wanyue que plasma la melancolía de la separación, fusionando la profundidad emocional con la reflexión racional. La primera estrofa captura la pesadez indecible de la despedida, comenzando con la expresión del ser amado para luego elevarse hacia una reflexión universal sobre el amor, demostrando la magistral técnica de "expresar emoción a través de la razón". La segunda estrofa intensifica el sentimiento, llevando el dolor de la separación —desencadenado por una canción de adiós— hasta su clímax, para luego concluir con la imagen de "contemplar todas las flores de Luoyang", revelando el espíritu indomable del poeta que busca aliviar el dolor del adiós mediante la belleza.

El poema es particularmente célebre por sus dos versos finales: "Por naturaleza el hombre es esclavo del amor/Esta pena nada tiene que ver con viento o luna", que sintetiza la esencia de la pasión humana; y "Sólo al admirar todas las flores de Luoyang/Podremos despedirnos fácilmente con la brisa primaveral", transformando el dolor de la separación en un acto de plenitud contemplativa. Aquí, la emoción alcanza su profundidad sin caer en el abatimiento, y la razón llega a su claridad sin frialdad, encarnando la perfecta unión de filosofía y sentimiento característica de la mejor poesía de Ouyang Xiu.

Recursos Estilísticos

• Razón en la emoción, pensamiento en el sentimiento: El poeta eleva el dolor personal a una meditación sobre la naturaleza del "amor obsesivo" (情痴 qíng chī), con un lenguaje sencillo pero de alcance filosófico, enriqueciendo la dimensión intelectual del ci.
• Detalles vívidos, fusión escena-emoción: Versos como "el rostro primaveral primero se quebró en sollozos" (春容先惨咽 chūn róng xiān cǎn yè) poseen una cualidad visual intensa, transmitiendo emociones inefables a través de gestos y expresiones, estableciendo así una base conmovedora para toda la obra.
• Transición de lo sombrío a lo luminoso: La emoción evoluciona desde los sollozos y el "dolor anudado" hasta la amplitud de espíritu de "contemplar todas las flores", creando un movimiento dialéctico que revela la compleja coexistencia de fortaleza y sensibilidad en el alma del poeta.
• Lenguaje depurado, métrica precisa: Palabras como "nudo de dolor" (寸结 cùn jié), "quebrarse en sollozos" (惨咽 cǎn yè) y "contemplar exhaustivamente" (看尽 kàn jìn) son empleadas con precisión quirúrgica, combinando rigor formal con agilidad expresiva, solidez conceptual con gracia lírica.

Reflexiones

Este ci revela con agudeza el dilema emocional de las separaciones humanas y las respuestas instintivas ante la despedida. Nos enseña que el verdadero dolor de la separación no surge meramente de la ruptura espacio-temporal, sino del apego irreductible del corazón. Este sentimiento no puede atribuirse a fenómenos naturales como "viento o luna", pues es inherente a la condición humana. Cada despedida deja un "nudo de dolor en las entrañas", y la verdadera liberación —como sugiere el poema— no reside en reprimir la emoción, sino en vivir plenamente: contemplar todas las flores, saborear cada instante, almacenar recuerdos vívidos que compensen la ausencia futura.

Las despedidas son inevitables en la vida, pero precisamente por ello debemos —como aconseja Ouyang Xiu— "despedirnos fácilmente con la brisa primaveral": vivir con intensidad antes de la separación, apreciar con profundidad, amar con atención plena. Cuando la emoción alcanza su máxima hondura, quizás no podamos trascenderla inmediatamente, pero sí transformarla espiritualmente: responder al "dolor elegíaco" con "ardor vital", despedir la melancolía con celebración. Esta es la sabiduría emocional profunda que el poeta nos lega —un faro para navegar los inevitables adioses de la existencia humana.

Sobre el poeta

Ouyang Xiu (欧阳修 1007 - 1072), natural de Yongfeng en la provincia de Jiangxi, fue el líder indiscutible de los círculos literarios de la dinastía Song del Norte. Obtuvo el título de jinshi en 1030 durante el reinado Tiansheng. Pionero de la renovación poética, se opuso firmemente al estilo ornamentado de la Escuela Xikun. Sus ensayos marcaron el nacimiento del estilo Song, mientras que sus poemas destacaban por su lenguaje sencillo y fluido, y sus cí por su elegancia melancólica. Mentor de gigantes literarios como Su Shi y Zeng Gong, sentó las bases del florecimiento cultural norte-song y fue reconocido como uno de los "Ocho Grandes Maestros de la Prosa Tang-Song", consolidándose como figura clave en la transformación literaria del periodo Song del Norte.