Rememorando Jinling de Xu Hun

Acabaron las canciones de árboles de jade, se extinguió el aura real;
en Jingyang, las tropas convergen, vacías las torres de guardia.

Cipreses y catalpas, cerca y lejos, tumbas de mil oficiales;
mijo y trigo, altos y bajos, donde estuvieron palacios de seis dinastías.

Las golondrinas de piedra rozan las nubes, aunque haya sol, llueve;
los delfines del río soplan las olas, de noche aún hay viento.

Los héroes se han ido, el esplendor se ha desvanecido;
sólo quedan colinas azules como en Luoyang.

Texto original

「金陵怀古」
玉树歌残王气终，景阳兵合戍楼空。
松楸远近千官冢，禾黍高低六代宫。
石燕拂云晴亦雨，江豚吹浪夜还风。
英雄一去豪华尽，惟有青山似洛中。

许浑

Antigua práctica

Este poema es una obra maestra fundamental dentro de la poesía de añoranza histórica y reflexión del pasado del poeta de la dinastía Tang tardía Xu Hun, compuesto aproximadamente alrededor del octavo año de la era Dahe (834 d.C.), durante sus últimos años de viaje por el sur del Yangtsé. Frente a las desoladas ruinas de la antigua capital de las Seis Dinastías, Jinling, se llenó de suspiros por el auge y la caída. Xu Hun es famoso por su habilidad en poemas de añoranza histórica, comparable a Du Mu. Sus poemas a menudo evocan las huellas históricas de ríos y montañas, lamentando el auge y la caída de la historia, con un lenguaje claro y bello, y una concepción profunda, ganándose la alabanza de "mil poemas de Xu Hun, una vida de preocupación de Du Fu".

Jinling (hoy Nanjing) fue la capital de las Seis Dinastías, desde Wu del Este, Jin del Este, hasta Song, Qi, Liang y Chen, siendo durante más de trescientos años la ciudad más próspera del sur del Yangtsé. Sin embargo, tras la caída de la dinastía Chen ante los Sui, los palacios y murallas de Jinling fueron destruidos, los jardines imperiales se convirtieron en ruinas, y la majestuosidad real de antaño desapareció por completo. El poeta, pasando por este lugar, mira a su alrededor: entre cipreses y catalpas, se encuentran las tumbas de miles de oficiales; entre mijo y trigo de altura desigual, yacen los muros palaciegos de seis dinastías. El Palacio Jingyang, donde una vez resonó "El árbol de jade y las flores del jardín trasero", ahora es una atalaya vacía y silenciosa; ¿dónde están ahora aquellos héroes que en su día conmovieron el mundo? Solo las golondrinas de piedra en el río y los delfines en las olas siguen revoloteando y surcando las olas bajo el viento nocturno de lluvia y sol, como si las tormentas de la historia nunca se hubieran calmado. Frente a estos paisajes inmutables y la prosperidad ya desaparecida, el corazón del poeta se llena de una profunda emoción por la fugacidad del auge y la caída, y también de melancolía y autocompasión por sus propios desengaños en la carrera oficial. Todo el poema tiene como ojo poético el carácter "vacío" (空) y como columna vertebral el carácter "agotarse/perecer" (尽), fundiendo en uno solo el ascenso y la caída de la historia con los sentimientos de la vida, convirtiéndose en una obra modelo dentro de la poesía china de añoranza histórica.

Primer Pareado: «玉树歌残王气终，景阳兵合戍楼空。»
Yù shù gē cán wáng qì zhōng, Jǐngyáng bīng hé shù lóu kōng.
Los ecos de "El árbol de jade..." se desvanecen, el aura real llega a su fin; / las tropas convergen en Jingyang, la atalaya de guardia yace vacía.

El poema comienza directamente con el hecho histórico de la caída de Chen ante los Sui, estableciendo el tono de pesar y melancolía de toda la obra. "玉树歌残" utiliza la alusión a la canción "El árbol de jade y las flores del jardín trasero" del último soberano de Chen; esa música decadente aún resuena en los oídos, pero la dinastía ya ha perecido. El carácter "residuo/desvanecerse" (残) implica tanto el cese de la canción como la extinción del aura real. La línea siguiente, "景阳兵合戍楼空", describe la urgencia de las tropas ante los muros y la desolación de la atalaya vacía. Este carácter "vacío" (空) es el primer "ojo" de todo el poema: la atalaya está vacía porque la gente se ha ido debido a la llegada de las tropas; el aura real termina porque la canción cesa y el reino perece. Un "残" y un "空" congelan el instante en que la dinastía Chen pasó del esplendor a la decadencia, y también marcan el inicio de la reflexión histórica de todo el poema.

Segundo Pareado: «松楸远近千官冢，禾黍高低六代宫。»
Sōng qiū yuǎn jìn qiān guān zhǒng, hé shǔ gāo dī liù dài gōng.
Cipreses y catalpas, lejos y cerca, tumbas de mil oficiales; / mijo y trigo, altos y bajos, palacios de seis dinastías.

Este pareado pasa del hecho histórico a la escena real, usando la desolación presente para evidenciar el auge y la caída de la historia. "松楸" son árboles comúnmente plantados en tumbas; "远近" (lejos y cerca) describe la cantidad y extensión de las tumbas; "千官冢", tres caracteres que expresan la prominencia de la antigua corte y la desolación actual: la gran multitud de oficiales reunidos entonces, ahora no es más que un puñado de tierra amarilla. La línea siguiente, "禾黍高低六代宫", usa "高低" (altos y bajos) para describir la ruina de los muros palaciegos y el crecimiento salvaje del mijo y el trigo. El esplendor de seis dinastías, trescientos años de elegancia, ahora entregados por completo a estas hierbas salvajes de altura desigual. El poeta no expresa directamente el dolor, solo lo muestra a través de la imagen de cipreses, catalpas, mijo y trigo, pero el dolor ya está presente.

Tercer Pareado: «石燕拂云晴亦雨，江豚吹浪夜还风。»
Shí yàn fú yún qíng yì yǔ, jiāng tún chuī làng yè huán fēng.
Golondrinas de piedra rozan las nubes, con sol también llueve; / delfines del río soplan las olas, de noche aún hay viento.

Este pareado pasa de la escena real al símbolo, usando la cambiante e impredecible naturaleza como metáfora de los turbulentos cambios históricos. "石燕", golondrinas de piedra legendarias que vuelan con el viento y la lluvia, pueden rozar las nubes incluso en días soleados, como si pudieran desatar tormentas en cualquier momento; "江豚", mamíferos del río que a menudo emergen entre las olas, se dice que cuando aparecen el viento se levanta. Las seis palabras "晴亦雨" (con sol también llueve) y "夜还风" (de noche aún hay viento) usan la imprevisibilidad de la naturaleza para aludir metafóricamente a los cambios impredecibles y la fugacidad del auge y la caída en la historia. ¿Acaso aquellos héroes que en su día conmovieron al mundo no fueron como estas golondrinas de piedra y delfines, agitando tormentas por un tiempo, solo para desaparecer finalmente sin dejar rastro? El poeta utiliza el paisaje para albergar la razón, integrando el lamento por el auge y la caída en la inmensidad del cielo y la tierra.

Cuarto Pareado: «英雄一去豪华尽，惟有青山似洛中。»
Yīngxióng yī qù háohuá jìn, wéi yǒu qīng shān sì Luò zhōng.
Los héroes se fueron, el esplendor se agotó; / solo las verdes colinas se asemejan a las de Luoyang.

El último pareado concluye la obra con un contraste, elevando la reflexión histórica hacia lo eterno. "英雄一去豪华尽", siete caracteres que lo dicen todo: esos héroes, esos años de esplendor, se han ido para no volver, convertidos en vacuidad. La línea siguiente, "惟有青山似洛中", usa "惟有" (solo) para cambiar el rumbo, señalando los paisajes inmutables. Las verdes colinas de Jinling siguen siendo verdes, como las colinas a las afueras de Luoyang. Las tres palabras "似洛中" (se asemejan a Luoyang) son tanto descripción del paisaje como expresión de sentimiento: Jinling y Luoyang, las Seis Dinastías y las dinastías Han y Tang, los paisajes se asemejan, pero los asuntos humanos ya no son los mismos. El poeta, contemplando estas inmutables colinas verdes, piensa en la prosperidad ya desaparecida, y su corazón se llena de un profundo suspiro por la despiadada historia y de un lúcido reconocimiento de la brevedad de la vida.

Lecture globale

Esta es una obra divina dentro de la poesía de añoranza histórica de Xu Hun. Los ocho versos y cincuenta y seis caracteres del poema toman la añoranza de Jinling como punto de partida, fusionando hechos históricos, escenas reales, símbolos y contrastes, mostrando la profunda emoción del poeta por la fugacidad del auge y la caída y su lúcido reconocimiento de la brevedad de la vida.

Estructuralmente, el poema presenta una progresión de la historia al paisaje, del paisaje a la reflexión, de la reflexión a la emoción. El primer pareado comienza con el hecho histórico de la caída de Chen ante los Sui, señalando el instante del auge y la caída; el segundo pareado pasa a la escena real de Jinling, describiendo la desolación con cipreses, catalpas, mijo y trigo; el tercer pareado usa golondrinas de piedra y delfines como comparación, integrando el lamento por el auge y la caída en los cambios naturales; el cuarto pareado contrasta a los héroes con las colinas verdes, elevando la reflexión histórica hacia lo eterno. Entre los cuatro pareados, se pasa de lo antiguo a lo presente, de lo concreto a lo abstracto, del hombre al cielo, profundizando capa por capa, formando un todo unificado.

En cuanto a la concepción, el núcleo de este poema radica en la correspondencia entre el carácter "vacío" (空) y el carácter "agotarse/perecer" (尽). El "atalaya vacía" (戍楼空) del primer pareado es la vacuidad ante los ojos; las "tumbas de mil oficiales" (千官冢) del segundo pareado son la vacuidad de los asuntos humanos; el "con sol también llueve" (晴亦雨) y "de noche aún hay viento" (夜还风) del tercer pareado son la imprevisibilidad de la historia; el "los héroes se fueron, el esplendor se agotó" (英雄一去豪华尽) del cuarto pareado es la vacuidad final. Entre este "vacío" y este "agotarse" se esconde toda la percepción del poeta sobre el auge y la caída de la historia: todo finalmente se volverá vacío, todo finalmente se agotará. Sin embargo, ese "se asemejan" (似) de "las verdes colinas se asemejan a las de Luoyang" (青山似洛中) introduce un elemento de permanencia dentro de esta vacuidad: los paisajes siguen igual, eternos y silenciosos.

En términos de técnica artística, lo más conmovedor de este poema es la grandiosa estructura de "contrastar lo antiguo con lo presente, oponer al hombre con el cielo". El poeta yuxtapone eventos históricos y escenas reales, contrasta figuras heroicas con paisajes naturales, permitiendo al lector sentir, a través de fuertes contrastes, la brevedad de los asuntos humanos y la eternidad de los paisajes. Esa contraposición entre "los héroes se fueron" y "las colinas verdes siguen" es el núcleo trágico más profundo de este poema: el hombre puede crear historia, pero no puede vencer al tiempo; puede dejar leyendas, pero no puede permanecer.

Spécificités stylistiques

• Estructura rigurosa, niveles claros: De la historia al paisaje, del paisaje a la razón, de la razón a la emoción, los cuatro pareados están interconectados, avanzando capa por capa.
• Combinación de lo concreto y lo abstracto, emoción en el paisaje: Usa cipreses, catalpas, mijo y trigo para describir la desolación; usa golondrinas de piedra y delfines para describir el cambio, el lenguaje del paisaje es lenguaje de emoción, las imágenes materiales son imágenes del corazón.
• Precisión en la elección de palabras, concepción profunda: Caracteres como "残", "空", "尽", "惟", en su extrema simplicidad, revelan la esencia del auge, la decadencia, el ascenso y la caída.
• Contraste vívido, antítesis poderosa: La desaparición de los héroes y la permanencia de las colinas verdes forman un fuerte contraste, haciendo sentir intensamente la despiadada historia y la brevedad de la vida.

Éclairages

Este poema, a través del ascenso y la caída de una antigua capital, expone un tema eterno e inmutable: El poder y el esplendor finalmente se irán con el viento, solo el cielo, la tierra, las montañas y los ríos permanecen inmutables.

Primero, nos hace ver "el peso de la historia". Los huesos blancos en las "tumbas de mil oficiales", el mijo y el trigo sobre los "palacios de seis dinastías", fueron una vez vidas vivas, un pasado glorioso. Ahora, solo pueden, en forma de tumbas y ruinas, recordar a las generaciones futuras: esto es el auge y la caída. Nos recuerda: cada época cree que será eterna, pero cada época finalmente se convierte en historia.

En un nivel más profundo, este poema nos hace reflexionar sobre "el cambio dentro de la inmutabilidad". Las colinas verdes siguen igual, los paisajes no envejecen, sin embargo, los asuntos humanos ya no son los mismos, los héroes ya no están. Estos paisajes inmutables son precisamente testigos de innumerables cambios; estas colinas verdes eternas son precisamente testigos de innumerables finales. Nos hace entender: la verdadera inmutabilidad no es escapar del cambio, sino presenciarlo.

Y lo más evocador es esa "tristeza lúcida" en el poema. El poeta no llora a gritos, no se queja del cielo y de los hombres, solo escribe estas líneas con calma, presentando la verdad de la historia ante los ojos del lector. Esta lucidez es la sedimentación después del dolor, la serenidad después de la comprensión.

Este poema describe el Jinling de las Seis Dinastías, pero hace que cualquier persona parada a la orilla del río del tiempo pueda encontrar resonancia en él. El eco residual de "玉树歌残" es la reverberación de cada gran dinastía que llega a su fin; la hierba salvaje de las "tumbas de mil oficiales" es el testimonio tras la desaparición de cada héroe; el suspiro de "青山似洛中" es el sentimiento común de todos aquellos que se enfrentan a la eternidad. Esta es la vitalidad de la poesía: escribe el auge y la caída de los antiguos, pero al leerla, se leen los corazones lúcidos y profundos de todas las épocas.

Sobre el poeta

Xu Hun (许浑 aprox. 788 - aprox. 858), natural de Danyang, provincia de Jiangsu, fue un célebre poeta de la última época de la dinastía Tang. Su antepasado fue Xu Yushi, canciller durante el reinado de la emperatriz Wu Zetian, y su familia gozó de una posición prominente que ya había declinado para la época de Xu Hun. Obtuvo el título de jinshi (doctor) en el sexto año de la era Taihe (832 d.C.) y ocupó sucesivamente los cargos de magistrado de los condados de Dangtu y Taiping, llegando finalmente a ser subdirector de la Oficina Forestal y de Artesanía. Como importante representante del círculo poético del tardío Tang, Xu Hun fue celebrado por su maestría en la representación del agua y la lluvia. Su poesía ofrece a menudo reflexiones nostálgicas sobre la historia, caracterizada por un estilo desolado y solemne. Destacó particularmente en la poesía regulada de siete caracteres, con un lenguaje conciso, refinado y de ritmo armonioso. Distinguiéndose de Du Mu y Li Shangyin, estableció su propia escuela distintiva, ejerciendo una profunda influencia en poetas posteriores como Wei Zhuang y Luo Yin.