Sima Xiangju, viejo y cansado,
pregunta a Wen Jun:
"¿Cómo sobrevivir a este presente?"
Su ropa aún guarda el polvo de la capital,
y el perfume de antaño, suave pero persistente.
Ambos saben que sus entrañas están rotas.
En la posada, una almohada fría,
el viento otoñal tiembla con la lluvia en los plátanos.
La lámpara parpadea—y recuerdo nuestra primera vez.
En el piso bajo, las perlas de la cortina no se levantan.
El maquillaje nocturno está deshecho,
las cejas verdes manchadas,
el rostro marcado por lágrimas secas.
Dicen que cuando llega la tristeza, hay que ahogarla en vino,
pero mi pena es demasiado profunda, y el vino, demasiado débil.
Solo me quedan el laúd quemado y el abanico de seda
para expresar lo que siento.
No toques esa canción del río con el pipa,
no sea que los juncos y las hojas de arce
lloren con nosotros.
Las nubes se apilan en mil capas,
pero mi corazón está más lejos aún.
Texto original
「贺新郎 · 老去相如倦」
老去相如倦。向文君、说似而今，怎生消遣？
衣袂京尘曾染处，空有香红尚软。料彼此、魂消肠断。
一枕新凉眠客舍，听梧桐疏雨秋风颤。
灯晕冷，记初见。楼低不放珠帘卷。晚妆残，翠蛾狼藉，泪痕凝脸。
刘过
人道愁来须殢酒，无奈愁深酒浅。但托意焦琴纨扇。
莫鼓琵琶江上曲，怕荻花枫叶俱凄怨。
云万叠，寸心远。
Antigua práctica
Compuesta en la vejez de Liu Guo, esta cí refleja su desilusión política y melancolía existencial. Autodenominado "Taoísta de la Colina del Dragón", tras repetidos fracasos en los exámenes imperiales y una vida errante en la capital, el poeta plasma aquí el dolor de "no hallar puerta para servir al país". Mediante el encuentro con una cortesana melancólica (alusión velada a Zhuo Wenjun), yuxtapone el destino de los letrados frustrados con el de las mujeres marginadas, expresando con hondura histórica y emotividad genuina la amargura de ideales incumplidos.
Primera estrofa: «老去相如倦。向文君、说似而今，怎生消遣？衣袂京尘曾染处，空有香红尚软。»
Lǎo qù xiàngrú juàn. Xiàng wénjūn, shuō shì érjīn, zěnshēng xiāoqiǎn? Yī mèi jīng chén céng rǎn chù, kōng yǒu xiāng hóng shàng ruǎn.
Envejecido como Sima Xiangru, exhausto. ¿Cómo explicarle a Wenjun mi presente, cómo matar el tiempo? Donde mis mangas se mancharon del polvo capitalino, solo queda un tenue aroma a carmín.
Liu Guo se equipara a Sima Xiangru, famoso literato Han cuya relación con Zhuo Wenjun simboliza el amor que desafía convenciones. La pregunta retórica "¿cómo matar el tiempo?" revela la vacuidad del poeta. El "polvo capitalino" en sus mangas es metáfora de años de vagabundeo político, mientras el "aroma a carmín" (atributo de cortesanas) simboliza consuelos efímeros. La antítesis entre lo perdurable (polvo) y lo evanescente (aroma) estructura la melancolía del pasaje.
Segunda estrofa: «料彼此、魂消肠断。一枕新凉眠客舍，听梧桐疏雨秋风颤。灯晕冷，记初见。»
Liào bǐcǐ, hún xiāo cháng duàn. Yī zhěn xīn liáng mián kèshè, tīng wútóng shū yǔ qiūfēng chàn. Dēng yùn lěng, jì chūjiàn.
Imagino nuestro mutuo desgarro. En la posada, fresco reclinatorio; escucho la lluvia esparcida en los sterculias, el temblor otoñal. Lámpara tenue, fría, recuerdo nuestro primer encuentro.
El poeta proyecta su dolor en la cortesana ("mutuo desgarro"), creando empatía entre marginados. La escena de la posada—con su "reclinatorio fresco", "lluvia esparcida" y "temblor otoñal"—es un cuadro impresionista de soledad. La "lámpara fría" opera como metonimia del afecto perdido, mientras el recuerdo del "primer encuentro" introduce un flashback lírico que intensifica la pérdida.
Tercera estrofa: «楼低不放珠帘卷。晚妆残，翠蛾狼藉，泪痕凝脸。»
Lóu dī bùfàng zhū lián juǎn. Wǎn zhuāng cán, cuì é lángjí, lèi hén níng liǎn.
Torre baja, cortinas de perlas sin alzar. Maquillaje vespertino deshecho, cejas esmeralda en desorden, lágrimas coaguladas en el rostro.
Descripción naturalista de la cortesana envejecida: la "torre baja" sugiere decadencia social, las "cortinas sin alzar" intimidad violada. Los detalles físicos ("maquillaje deshecho", "cejas en desorden") son metáforas de un cuerpo convertido en documento de fracasos acumulados. Las "lágrimas coaguladas" (literalmente "congeladas") sugieren duelo prolongado.
Cuarta estrofa: «人道愁来须殢酒，无奈愁深酒浅。但托意焦琴纨扇。莫鼓琵琶江上曲，怕荻花枫叶俱凄怨。云万叠，寸心远。»
Rén dào chóu lái xū tì jiǔ, wúnài chóu shēn jiǔ qiǎn. Dàn tuōyì jiāo qín wán shàn. Mò gǔ pípá jiāng shàng qū, pà díhuā fēngyè jù qī yuàn. Yún wàn dié, cùn xīn yuǎn.
Dicen que al dolor se lo ahoga en vino, pero mi pena es profunda y el vino, superficial. Solo confío en mi cítara quemada y abanico de seda. No toques esa melodía del río con el pipa, no sea que los juncos y arces se contagien de tristeza. Nubes por miles, mi corazón minúsculo y lejano.
El poeta desmitifica el tópico del "vino como consuelo", declarando su quiebre emocional ("pena profunda"). La "cítara quemada" (alusión al legendario Qin destruido) y el "abanico de seda" (atributo de damas abandonadas) son objetos-carriers de memoria. La advertencia sobre la "melodía del río" (referencia a "La Balada del Pipa" de Bai Juyi) muestra el temor a que la naturaleza misma se contamine de su dolor. El cierre con "nubes por miles" versus "corazón minúsculo" grafica la desproporción entre universo y sufrimiento individual.
Análisis Integral
Liu Guo construye un diálogo imposible entre dos marginalidades: el letrado fracasado y la cortesana envejecida. Cada estrofa profundiza esta simbiosis: 1) identificación con figuras históricas (Sima Xiangru/Zhuo Wenjun), 2) comunión en el dolor ("mutuo desgarro"), 3) descarnado realismo físico ("lágrimas coaguladas"), 4) fracaso de los consuelos tradicionales (vino, música). La obra opera como espejo quebrado donde se reflejan mutuamente la decadencia corporal y el ocaso político.
El genio reside en cómo Liu Guo trasciende lo autobiográfico: su "cítara quemada" no es solo instrumento musical, sino metáfora de la cultura Han bajo dominio extranjero; las "lágrimas coaguladas" son también el rocío que ya no nutre los campos del imperio. Esta capacidad para entrelazar lo íntimo y lo colectivo define la grandeza del poema.
Recursos Estilísticos
- Arqueología afectiva
Objetos como la "cítara quemada" o el "abanico de seda" funcionan como estratos emocionales que el poeta excava para revelar capas de significado. - Ecología del duelo
Elementos naturales ("juncos", "arces", "nubes") son personificados como testigos y víctimas del dolor humano, creando una red de solidaridad cósmica. - Intertextualidad herida
Las referencias a Sima Xiangru y Bai Juyi no son meras alusiones cultas, sino cicatrices literarias que sangran en el texto presente. - Anatomía poética
El cuerpo de la cortesana ("cejas en desorden", "lágrimas coaguladas") se disecciona como mapa de un territorio social devastado. - Física de la melancolía
Conceptos como "pena profunda/vino superficial" aplican principios de hidrostática a la emocionalidad, anticipando enfoques científicos del psiquismo.
Reflexiones
Esta cí enseña que los verdaderos poemas no se escriben con tinta, sino con la sangre de las heridas que no cicatrizan. Liu Guo convierte su fracaso personal en termómetro de una época, mostrando cómo las grandes crisis históricas se miden mejor en escalas íntimas: una lágrima coagulada, una melodía no tocada, un abanico olvidado.
En nuestra era de terapias express y soluciones rápidas, el poema resuena como recordatorio: hay dolores tan profundos que ningún "vino" (sea literal o metafórico) puede ahogar. Pero también sugiere que quizás en esa imposibilidad de consuelo reside el último refugio de la dignidad humana: saber que ciertas heridas, como ciertos poemas, están destinadas a permanecer abiertas.
Sobre el poeta
Liu Guo (刘过 1154 - 1206), natural de Taihe en Jiangxi, fue un poeta ci de la Escuela Heroica y Desinhibida (haofang pai) durante la dinastía Song del Sur. Aunque permaneció como plebeyo toda su vida, vagando por ríos y lagos, mantuvo amistad con gigantes literarios como Lu You y Xin Qiji. Sus ci rebosan pasión heroica, mientras que su poesía exhibe vigor y fuerza. Estilísticamente cercano a Xin Qiji pero aún más audaz, Liu Guo se convirtió en figura central entre los seguidores poéticos de Xin.
