Juegan al ajedrez dos monjes de la montaña.
En el tablero, fresca sombra de los bambúes.
Nadie los ve en el espeso follaje.
Solo se oye alguna que otra pieza que se mueve.
Texto original
「池上二绝 · 其一」
白居易
山僧对棋坐，局上竹阴清。
映竹无人见，时闻下子声。
Antigua práctica
Este poema se asemeja a un drama zen en miniatura que, en la brevísima extensión de veinte caracteres, captura y congela el instante más misterioso de la escena cotidiana de monjes jugando al ajedrez. El poeta descarta toda descripción externa y expresión lírica, y mediante puros bocetos audiovisuales construye una atmósfera profunda, a la vez serena y vívida, presente y oculta, mostrando su elevado arte poético de "escuchar el trueno en el silencio, ver la verdad en lo ordinario".
Primer dístico: «山僧对棋坐，局上竹阴清。»
Shān sēng duì qí zuò, jú shàng zhú yīn qīng.
Monjes de la montaña, sentados frente al ajedrez; / sobre el tablero, fresca la sombra del bambú.
El inicio presenta directamente el núcleo de la imagen: los personajes y la acción, de manera clara y concisa. "Monjes de la montaña" señala la identidad de los personajes, impregnada de un aire de retiro y trascendencia mundana; "sentados frente al ajedrez" congela la acción, sugiriendo un intercambio estático e intelectual. "Sobre el tablero, fresca la sombra del bambú" es la clave para ambientar la escena: la sombra fresca del bambú no solo da sombra, sino que, con su cualidad "fresca" (de noble pureza, de quietud, de elegancia sutil), impregna todo el juego de ajedrez e incluso la atmósfera. El carácter "fresca" es tanto una sensación visual como psicológica, estableciendo para todo el poema un tono etéreo y límpido. El bambú y los monjes se armonizan aquí, construyendo juntos un ambiente de pureza.
Segundo dístico: «映竹无人见，时闻下子声。»
Yìng zhú wú rén jiàn, shí wén xià zǐ shēng.
Ocultos entre bambúes, nadie los ve; / solo a veces se oye el sonido de una ficha al caer.
Este dístico es el alma del poema; con el ingenioso manejo de "no ver" y "oír el sonido", eleva la poesía a lo profundo y misterioso. "Ocultos entre bambúes, nadie los ve" es la separación y el ocultamiento espacial: el bambusal se convierte en una pantalla natural, aislando a los monjes de la mirada mundana, enfatizando la privacidad y naturaleza trascendente de su actividad. Sin embargo, "solo a veces se oye el sonido de una ficha al caer" rompe el silencio y ocultamiento absolutos con el sonido. "A veces" indica que el sonido es esporádico, claro y con ritmo; este sonido atraviesa la cortina de bambú, convirtiéndose en la única pista para que el mundo exterior perciba su existencia. Aquí se utiliza la técnica clásica de la poesía china de "usar el sonido para resaltar el silencio", pero llevándola más allá: este "sonido de la ficha al caer" no solo contrasta con la quietud, sino que es el sonido mismo de la sabiduría condensada en el silencio, el claro eco que la mente zen intangible proyecta en el mundo tangible. No ver a las personas pero oír su sonido despierta infinitas imaginaciones, y la atmósfera de repente se siente vasta y lejana.
Análisis Integral
Este jueju (cuarteto de cinco caracteres) es un paradigma de creación de atmósfera mediante "pinceladas mínimas que buscan lo infinito". La estructura del poema presenta sutilmente un proceso perceptivo de "enfoque visual - desaparición visual - prominencia auditiva": el primer verso establece personajes y evento; el segundo verso implanta el ambiente y la atmósfera con la "sombra del bambú"; el tercer verso, sin embargo, hace que el sujeto visual (las personas) desaparezca en el ambiente (el bambú); el verso final hace que el detalle auditivo (sonido de la ficha) se eleve como punto de apoyo de la atmósfera. Cuatro versos que completan un ciclo estético que va de "lo presente" (personas, ajedrez, bambú) a "lo ausente" (nadie los ve), y luego genera "presencia" a partir de la ausencia (sonido). El poeta actúa como un hábil director: primero da un primer plano, luego aleja la toma para ocultar a los personajes en la profundidad, y finalmente solo deja el símbolo sonoro más sugerente, guiando al espectador (lector) a completar la imagen con la imaginación, logrando así la máxima expresión artística de "en este momento, el silencio supera al sonido" y "ver lo infinito en lo limitado". El poema capta maravillosamente la esencia zen de "no establecer palabras, apuntar directamente al corazón": la "competencia" del ajedrez se disuelve en la "frescura" de la sombra del bambú, la "forma" de los monjes se oculta en el "sonido" de las fichas al caer, todas las dualidades se armonizan en la quietud.
Recursos Estilísticos
- Selección concisa e imágenes simbólicas: Las imágenes centrales del poema son solo tres: monje, ajedrez, bambú. El monje simboliza la trascendencia; el ajedrez, la sabiduría (también puede simbolizar los asuntos mundanos); el bambú, la integridad pura. La combinación de los tres forma naturalmente un reino ideal lleno de metáforas culturales y reflexión zen. Es conciso y de rico significado.
- Capas de combinación audiovisual: Los dos primeros versos se inclinan por lo visual (sentados, sombra del bambú); los dos últimos, por lo auditivo (oír el sonido). "Ocultos entre bambúes" conecta hábilmente la visión (bambú) con la ausencia visual (nadie los ve). La transición entre vista y oído es natural, con ricas capas, creando conjuntamente una sensación espacial tridimensional y de misterio.
- Arte de lo implícito en "oir el sonido sin ver a la persona": Este es el rasgo artístico más destacado del poema. Ocultar el sujeto y solo revelar su sonido (el de las fichas al caer) estimula enormemente la imaginación del lector. Este sonido es único y suficiente; da vida y profundidad simultáneamente al silencioso bambusal y a los jugadores de ajedrez invisibles. Es el uso extremo del arte de lo implícito.
- Extrema pureza y contención del lenguaje: En todo el poema no hay una palabra ornamental ni una expresión lírica; utiliza combinaciones básicas de sustantivos y verbos, casi coloquiales, pero logra un efecto de levedad y lejanía como una pintura de tinta china. Este lenguaje de "el esplendor extremo regresa a la simpleza" es muestra de la maestría consumada del poeta.
Reflexiones
Esta obra nos muestra que el arte más elevado y la atmósfera más profunda a menudo surgen de la menor intervención y el descubrimiento más sutil. Bai Juyi nos enseña: la verdadera "contemplación serena" no es verlo todo, sino saber cuándo "no mirar" apropiadamente, y en su lugar usar otros sentidos (como el oído) para capturar los rastros mínimos que revelan la esencia. Ese "sonido de una ficha al caer" que atraviesa el bambusal es la clave estética que traspasa la apariencia y llega directo al núcleo.
En la contemporaneidad, sobrecargada de información y con la atención infinitamente fragmentada, este poema es un bálsamo refrescante. Nos recuerda que lo importante quizás no sea perseguir más "visiones", sino aprender la sabiduría de "ocultos entre bambúes, nadie los ve": crear activamente espacios de aislamiento y privacidad para uno mismo. Al mismo tiempo, cultivar la agudeza de "a veces se oye el sonido de una ficha al caer": poder discernir, en el bullicio, aquellos sonidos verdaderamente significativos y bellos (sean físicos o del alma). Esta capacidad de concentrarse en el ocultamiento y escuchar en el silencio quizás sea una valiosa disciplina para mantener la independencia espiritual y la paz interior en nuestra era. Nos revela que, en el "estanque" de la mente, también puede haber una partida de ajedrez de la sabiduría, no espiada, de la que solo llega un claro sonido.
Traductor
Chen Guojian(陈国坚)
Sobre el poeta
Bai Ju-yi (白居易), 772 - 846 d.C., era natural de Taiyuan, Shanxi, y más tarde emigró a Weinan, Shaanxi. Bai Juyi fue el poeta más prolífico de la dinastía Tang, con poemas en las categorías de oráculos satíricos, ociosidad, sentimentalismo y ritmos misceláneos, y el poeta más influyente después de Li Bai y Du Fu.
