En el Paso Lan: a mi sobrino-nieto de Han Yu

Por la mañana, un memorial presentado a los Nueve Cielos;
al anochecer, degradado a ocho mil leguas de Cháozhōu.
Quise eliminar los males para un reinado sagrado:
¡cómo ahorraría estos años menguantes y decrépitos!

Nubes atraviesan la Cordillera Qin: ¿dónde está mi hogar?
Nieve bloquea el Paso Lan: mi caballo no avanza.
Sé que has venido de lejos con un propósito,
para recoger mis huesos a la orilla del río de la pestilencia.

Texto original

「左迁至蓝关示侄孙湘」
一封朝奏九重天，夕贬潮州路八千。
欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年！
云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。
知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。

韩愈

Antigua práctica

Este poema fue escrito en el decimocuarto año de 元和 (819 d.C.) del emperador Xianzong de Tang, el año más conmovedor y dramático de la vida de Han Yu. En el primer mes lunar de ese año, el emperador Xianzong envió emisarios para recibir una reliquia de Buda y llevarla al palacio para su veneración, lo que causó un frenesí en todo el país. Han Yu, sin importar su seguridad personal, presentó el 《论佛骨表》 (Memorial sobre la Reliquia de Buda) aconsejando enérgicamente en contra. El memorial contenía palabras vehementes, señalando directamente que el budismo era una "doctrina de bárbaros", que los emperadores que habían venerado a Buda a lo largo de la historia "no disfrutaron de reinados largos", e incluso decía que "venerar a Buda para buscar bendiciones, en realidad atrae desgracias", lo cual equivalía a tocar las escamas del dragón. Xianzong se enfureció y quiso aplicarle la pena capital, pero afortunadamente fue salvado por los esfuerzos de Pei Du, Cui Qun y otros, siendo finalmente exiliado como prefecto de Chaozhou.

Chaozhou estaba ubicado en la lejana región de 岭南, a ocho mil li de distancia de Chang'an, y en ese entonces era considerado una tierra de miasmas y enfermedades, de la que los funcionarios exiliados a menudo no regresaban. Han Yu, a la edad de cincuenta y dos años, partió apresuradamente en pleno invierno, y cuando llegó al paso de Lantian (es decir, Languan), su sobrino nieto Han Xiang vino a acompañarlo. Han Xiang es el legendario Han Xiangzi, uno de los "Ocho Inmortales" en las tradiciones posteriores. Que viniera a acompañarlo en ese momento conmovió y entristeció profundamente a Han Yu. Ante el peligroso camino que tenía por delante, con nubes atravesando la cordillera Qinling y nieve bloqueando el paso de Languan, el poeta, con un torbellino de emociones, escribió esta famosa obra maestra, profunda y llena de pausas. En el poema hay tanto indignación por haber sido castigado a pesar de su lealtad, como apego a su tierra natal, y aún más desesperación por el futuro. Pero lo más conmovedor es la serenidad de “好收吾骨瘴江边” (bien puedes recoger mis huesos junto al río de miasmas): sabiendo que este viaje podría ser mortal, aún no cambia su determinación. Esto refleja precisamente el carácter de Han Yu: “Donde está el Camino, aunque sean miles y miles de personas, yo seguiré adelante”.

Primera estrofa: «一封朝奏九重天，夕贬潮州路八千。»
Yī fēng zhāo zòu jiǔ chóng tiān, xī biǎn Cháozhōu lù bā qiān.
Por la mañana, presenté un memorial al emperador en el noveno cielo; / Por la tarde, fui exiliado a Chaozhou, a ocho mil li de distancia.

Comienza con el contraste temporal entre “朝奏” (presentar por la mañana) y “夕贬” (ser exiliado por la tarde), mostrando la repentina y cruel inflexión del destino. “一封” (un memorial) y “九重天” (noveno cielo) enfatizan la insignificancia del memorial y la altura del poder imperial: la vida, la muerte, el honor y la desgracia de un funcionario insignificante dependen de un simple pensamiento del emperador. “路八千” (ocho mil li de camino) describe tanto la lejanía espacial como la desesperación psicológica: ocho mil li de camino, montañas y ríos interminables, para un anciano decrépito, equivalen a un camino sin retorno. Estos catorce caracteres condensan la tragedia de un funcionario leal que es castigado, cuya vida pende de un hilo, cada palabra conmueve el corazón.

Segunda estrofa: «欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年！»
Yù wèi shèng míng chú bì shì, kěn jiāng shuāi xiǔ xī cán nián!
Solo quería eliminar los males para el sagaz y brillante soberano; / ¿Cómo podría, en mi decadencia y vejez, aferrarme a mis años restantes!

Esta estrofa expresa directamente los sentimientos, utilizando una estructura interrogativa para reforzar el tono. “欲为圣明除弊事” (solo quería eliminar los males para el sagaz y brillante soberano) es una declaración de sus intenciones: todo lo que hice fue por la corte, por el pueblo, no por intereses personales. “肯将衰朽惜残年” (¿cómo podría, en mi decadencia y vejez, aferrarme a mis años restantes) es aún más contundente: con un cuerpo decrépito, aferrándose a sus últimos años, aún debe hablar con franqueza y atreverse a aconsejar. La palabra “肯”, usada en una pregunta retórica, es decisiva y muestra un carácter íntegro y digno. Estos dos versos son la defensa de Han Yu de sus acciones, y aún más, un grito de injusticia por ser castigado a pesar de su lealtad.

Tercera estrofa: «云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。»
Yún héng Qín lǐng jiā hé zài? Xuě yōng Lán guān mǎ bù qián.
Las nubes atraviesan la cordillera Qinling, ¿dónde está mi hogar? / La nieve bloquea el paso de Languan, incluso el caballo se niega a avanzar.

Esta estrofa cambia de la expresión directa a la descripción del paisaje, usando escenas para expresar sentimientos, con una atmósfera vasta y brumosa. “云横秦岭” (las nubes atraviesan la cordillera Qinling) describe mirar hacia atrás, hacia Chang'an, con montañas y nubes bloqueando el camino, sin ver el camino recorrido, y menos aún la tierra natal; “家何在” (¿dónde está mi hogar) son tres palabras que son tanto una pregunta geográfica como una confusión espiritual: la vida política ha terminado, ¿dónde está el hogar espiritual? “雪拥蓝关” (la nieve bloquea el paso de Languan) describe los peligros y obstáculos del camino por delante, con la nieve bloqueando las montañas, imposible avanzar un solo paso; “马不前” (el caballo se niega a avanzar) es tanto una descripción realista de un caballo que teme las dificultades como una descripción virtual de la vacilación y la tristeza en el corazón del poeta. Estos dos versos tienen un ámbito amplio y emociones profundas, expresando vívidamente la tristeza de un héroe que ha perdido su camino.

Cuarta estrofa: «知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。»
Zhī rǔ yuǎn lái yīng yǒu yì, hǎo shōu wú gǔ zhàng jiāng biān.
Sé que has venido desde lejos con una intención, / así que bien puedes recoger mis huesos junto al río de miasmas.

La última estrofa se dirige al sobrino nieto Han Xiang, el tono cambia de tristeza e indignación a dolor, pero con una calma peculiar. “知汝远来应有意” (sé que has venido desde lejos con una intención): el sobrino nieto vino a despedirlo en ese momento, el poeta naturalmente entiende sus sentimientos, pero las tres palabras “应有意” (con una intención) también llevan un atisbo de clara comprensión del destino: esta despedida, probablemente sea para siempre. “好收吾骨瘴江边” (bien puedes recoger mis huesos junto al río de miasmas) es el punto más doloroso de todo el poema, pero se expresa con tanta serenidad. Las dos palabras “好收” (bien puedes recoger) son como dar instrucciones para después de la muerte, con una calma desgarradora. Chaozhou es una tierra de miasmas, el poeta ya está preparado para ser enterrado en tierra ajena, pero sin un ápice de súplica, sin una palabra de arrepentimiento, esto refleja precisamente la firmeza de Han Yu: "Donde está el Camino, la vida y la muerte están determinadas".

Análisis Integral

Esta obra es una pieza maestra de los poemas de siete caracteres por línea de Han Yu, y también el sonido más poderoso en la historia de la literatura china al expresar el dolor del exilio. El poema comienza narrando, continúa expresando sentimientos, cambia describiendo el paisaje y concluye dando instrucciones, fundiendo en uno solo la indignación por ser castigado a pesar de la lealtad, la tristeza de un héroe que ha perdido su camino y la serenidad de enfrentar la muerte, lo que conmueve profundamente al leerlo.

Desde la línea emocional, el poema presenta un ritmo lleno de altibajos. La primera estrofa, con el fuerte contraste de “朝奏夕贬” (presentar por la mañana, ser exiliado por la tarde), muestra el repentino giro del destino, con emociones de indignación; la segunda estrofa, con la firme confesión, muestra la determinación de aferrarse a la moralidad, con emociones apasionadas; la tercera estrofa, usando escenas vastas y brumosas, expresa una tristeza infinita, las emociones pasan de apasionadas a sombrías; la última estrofa, concluyendo con calma al dar instrucciones, eleva las emociones de lo sombrío a lo heroico. Entre las cuatro estrofas, las emociones fluctúan, pero siempre hay un hilo de espíritu indomable.

Desde la técnica artística, lo más conmovedor de este poema es la fusión de “emoción” y “paisaje”, y la complementariedad de lo “directo” y lo “indirecto”. La primera estrofa narra directamente los hechos, la segunda expresa directamente los sentimientos, ambos son “directos”; la tercera estrofa usa el paisaje para expresar sentimientos, depositando la tristeza infinita en las vastas imágenes de “云横秦岭” (las nubes atraviesan la cordillera Qinling) y “雪拥蓝关” (la nieve bloquea el paso de Languan), lo cual es “indirecto”; la última estrofa vuelve a usar lenguaje directo para dar instrucciones, regresando a lo “directo”. Este método de combinar lo directo y lo indirecto hace que el poema tenga tanto el impacto de una fuerza penetrante como la sutileza de un eco duradero.

Desde el contenido ideológico, el núcleo de este poema es el conflicto entre el “Camino” y el “destino”. Han Yu se consideraba un defensor del Camino, por “除弊事” (eliminar los males) arriesgó sus últimos años, esto es su adhesión al “Camino”; sin embargo, “朝奏夕贬” (presentar por la mañana, ser exiliado por la tarde), “路八千” (ocho mil li de camino) y “瘴江边” (junto al río de miasmas) son burlas crueles del destino hacia él. En el conflicto entre el “Camino” y el “destino”, el poeta no eligió someterse, sino que, con la serenidad de “好收吾骨” (bien puedes recoger mis huesos), completó la defensa final del “Camino”. Este espíritu de “saber que no se puede hacer, pero hacerlo de todos modos” es precisamente la cualidad más valiosa de los eruditos-funcionarios confucianos.

Recursos Estilísticos

1. Contraste fuerte, lleno de tensión: El contraste temporal entre “朝奏” y “夕贬”, el contraste espacial entre “九重天” y “路八千”, muestran el cambio abrupto del destino de manera conmovedora. En el contraste se ve la tragedia, en la tensión se muestra la fuerza.
2. Expresión directa de sentimientos, carácter íntegro y digno: “欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年” (Solo quería eliminar los males para el sagaz y brillante soberano; ¿cómo podría, en mi decadencia y vejez, aferrarme a mis años restantes) usa una pregunta retórica, es decisivo, sin rastro de desánimo, mostrando plenamente el carácter recto e indomable de Han Yu. Expresión directa de sentimientos genuinos, cada palabra es sangre y lágrimas.
3. Usar escenas para expresar sentimientos, atmósfera vasta y brumosa: “云横秦岭” y “雪拥蓝关” usan escenas amplias y brumosas para expresar completamente la soledad y la tristeza interior, con un estado de ánimo majestuoso y emociones profundas. El paisaje está dispuesto para la emoción, la emoción surge del paisaje, se fusionan.
4. Lenguaje conciso, significado rico: Todo el poema tiene ocho versos y cincuenta y seis caracteres, pero fusiona eventos, emociones, paisajes y filosofía. Frases como “家何在” (¿dónde está mi hogar), “马不前” (el caballo se niega a avanzar), “好收吾骨” (bien puedes recoger mis huesos) parecen simples, pero en realidad contienen significados infinitos. En lo ordinario se ve lo extraordinario, en lo superficial se ve la profundidad.
5. Estructura rigurosa, con inicio, desarrollo, giro y conclusión: La primera estrofa inicia narrando, la segunda desarrolla expresando sentimientos, la tercera gira describiendo el paisaje, la última concluye dando instrucciones. Las cuatro estrofas están estrechamente entrelazadas, formando un todo coherente. La exquisitez de la composición es un modelo ejemplar.

Reflexiones

Este poema, a través de un exilio cruel, expresa la tragedia de los eruditos-funcionarios que aún se aferran a la moralidad bajo la presión del destino, ofreciendo profundas reflexiones a las generaciones futuras. Primero, nos hace reflexionar sobre el conflicto entre el “Camino” y el “destino”, y las elecciones de las personas en este conflicto. Han Yu sabía que criticar la reliquia de Buda podía acarrearle la muerte, pero aún así “朝奏九重天”; sabía que ir a Chaozhou podía ser mortal, pero aún así “肯将衰朽惜残年”. Este espíritu de “saber que no se puede hacer, pero hacerlo de todos modos” es precisamente la cualidad más valiosa de los eruditos-funcionarios confucianos. Nos enseña: el valor de la vida no radica en si se tiene éxito, sino en si se ha mantenido la moralidad interior; la crueldad del destino no puede disolver la dignidad de la elección.

La tristeza y serenidad de “云横秦岭家何在” y “好收吾骨瘴江边” nos muestran cómo una persona mantiene su independencia espiritual en una situación desesperada. El camino por delante es incierto, la tierra natal es difícil de regresar, pero él puede dar instrucciones con la calma de “好收吾骨” (bien puedes recoger mis huesos), sin súplicas, sin arrepentimiento, solo la aceptación serena del destino y la firme defensa de la moralidad. Nos dice: el verdadero valor no es no temer a la muerte, sino no cambiar de determinación frente a la muerte; la verdadera serenidad no es la ausencia de dolor, sino transformar el dolor en el fondo de la vida.

A un nivel más profundo, este poema también nos muestra la imagen de Han Yu como un erudito confuciano de “Donde está el Camino, aunque sean miles y miles de personas, yo seguiré adelante”. Su tragedia es personal, pero también es una tragedia de su época; sin embargo, su perseverancia ha dejado una riqueza espiritual eterna para las generaciones futuras. Mil años después, cuando leemos “云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”, aún podemos sentir ese corazón indomable latiendo, ese Camino perseverante brillando.

Sobre el poeta

Han Yu (韩愈 768 - 824) , natural de Mengzhou, provincia de Henán, fue el líder del Movimiento de la Prosa Antigua en la dinastía Tang. Obtuvo el título de jinshi (doctor) en el octavo año de la era Zhenyuan (792 d.C.). Su prosa, de vigorosa y poderosa factura, patrocinó a poetas como Meng Jiao y Jia Dao. Considerado el primero de los "Ocho Grandes Maestros de las dinastías Tang y Song", Han Yu revolucionó tanto la poesía como la prosa, ejerciendo una influencia profunda y perdurable. Las generaciones posteriores lo honraron como el "Patriarca literario de cien generaciones".