¿No ves las aguas del Amarillo caer del cielo,
correr al mar y no volver?
¿No ves, en el espejo claro, el cabello blanco,
que al anochecer es nieve, siendo seda al amanecer?
Goza la vida cuando estás alegre,
¡no dejes la copa vacía bajo la luna!
El cielo me hizo talente, ¡ha de ser útil!
Gasto mil monedas de oro, ¡y volverán!
Matemos carneros, preparemos bueyes, gocemos hoy,
¡y bebamos de un trago trescientas copas!
¡Señor Cen! ¡Amigo Danqiu!
¡A beber! ¡No paréis la copa!
Canto para vosotros,
¡prestadme oído!
El manjar exquisito, la música rica, no son preciosos.
¡Sólo quiero estar borracho y no volver a despertar!
Los sabios de antaño fueron todos olvidados,
sólo los bebedores dejaron su nombre.
El príncipe de Chen en el festín de Pingle,
derrochaba diez mil por vaso, ¡en alegre broma!
¿Dueño, por qué hablar de la falta de dinero?
¡Compra más vino, que he de beber contigo!
Mi caballo de cinco colores, mi capa de mil de oro,
¡llamad al niño, que los venda por buen vino,
y borremos juntos la pena eterna!
Texto original
「将进酒」
李白
君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。
君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。
天生我材必有用，千金散尽还复来。
烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯。
岑夫子，丹丘生，将进酒，杯莫停。
与君歌一曲，请君为我倾耳听。
钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不复醒。
古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。
陈王昔时宴平乐，斗酒十千恣欢谑。
主人何为言少钱，径须沽取对君酌。
五花马、千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。
Antigua práctica
Este poema fue compuesto ocho años después de que Li Bai fuera "despedido con un regalo de oro", durante un banquete en las alturas con sus amigos Cen Xun y Yuan Danqiu. A la edad de cincuenta años, con sus ideales políticos completamente destrozados, bajo su comportamiento desenfadado yacía una enorme ansiedad vital y angustia espiritual. "Para Invitar al Vino" es precisamente la erupción volcánica de estas complejas emociones, transformando la indignación de no ver su talento reconocido en una búsqueda extrema de la densidad vital, convirtiéndose en un himno a la vida compuesto con desesperación.
Primera estrofa: «君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。»
Jūn bùjiàn Huáng Hé zhī shuǐ tiān shàng lái, bēnliú dào hǎi bù fù huí.
¿No ves las aguas del Río Amarillo, que caen del cielo, corren hacia el mar sin volver?
El inicio, con una perspectiva cósmica que atraviesa el firmamento, eleva el flujo físico del Río Amarillo a un símbolo del tiempo y el destino. "Caen del cielo" dota al río de divinidad; detrás de su magnificencia yace una sensación de destino irrevocable, estableciendo un tono vasto y triste para todo el poema.
Segunda estrofa: «君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。»
Jūn bùjiàn gāo táng míngjìng bēi báifà, zhāo rú qīngsī mù chéng xuě.
¿No ves en el espejo del gran salón lamentar las canas, en la mañana como hebras negras, al anochecer como nieve?
El enfoque pasa abruptamente del panorama cósmico al espacio privado, comprimiendo la trayectoria vital individual con una hipérbole extrema. La comparación "mañana" y "anochecer" no es realista, sino la materialización de la angustia interna, llevando el terror del paso del tiempo al límite, completando la transición del espacio al tiempo, del cosmos a la vida.
Tercera estrofa: «人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。»
Rénshēng déyì xū jìnhuān, mò shǐ jīn zūn kōng duì yuè.
Cuando la vida es próspera, hay que agotar la alegría; no dejes la copa dorada vacía frente a la luna.
Bajo la inmensa presión de las dos estrofas anteriores, este verso es un rebote lógico inevitable. "Agotar la alegría" no es un hedonismo superficial, sino una postura activa contra la nada después de reconocer la naturaleza trágica de la vida. La palabra "vacía" en "vacía frente a la luna" está llena de un profundo miedo a que la vida pueda malgastarse.
Cuarta estrofa: «天生我材必有用，千金散尽还复来。»
Tiānshēng wǒ cái bì yǒu yòng, qiān jīn sàn jìn huán fù lái.
El cielo me dio talento, seguramente será útil; miles de monedas de oro gastadas, volverán a venir.
Esta es la declaración de confianza más central del poema, también la más profunda auto-motivación e ironía. "Seguramente será útil" es una creencia inmortal arraigada en la cultura del esplendor Tang, mientras "volverán a venir" trasciende completamente el sistema de valores mundanos. Este grito es una proclamación al mundo exterior y una supresión de la vacilación interna.
Quinta estrofa: «烹羊宰牛且为乐，会须一饮三百杯。»
Pēng yáng zǎi niú qiě wèi lè, huì xū yī yǐn sānbǎi bēi.
Matar terneros y carneros para alegrarnos, debemos beber de una vez trescientas copas.
Con un ritual de banquete primitivo y grandioso, materializa la abstracta "alegría" en un festín sensorial impactante. La hipérbole de "trescientas copas" intenta llenar un enorme vacío espiritual con una abundancia material extrema.
Sexta estrofa: «岑夫子，丹丘生，将进酒，杯莫停。»
Cén fūzǐ, dān qiū shēng, qiāng jìnjiǔ, bēi mò tíng.
¡Maestro Cen, Danqiu, sirvan el vino, no detengan las copas!
La inserción repentina de nombres propios rompe el ritmo narrativo del poema, sumergiendo instantáneamente al lector en la escena del banquete, con gran teatralidad e inmersión. Este es el punto donde la emoción se calienta.
Séptima estrofa: «与君歌一曲，请君为我倾耳听。»
Yǔ jūn gē yī qǔ, qǐng jūn wèi wǒ qīng ěr tīng.
Para ustedes canto una canción, inclinen la oreja y escúchenme.
Pasar de "beber" a "cantar" es una mayor sublimación emocional. El poeta no solo quiere beber libremente, sino también gritar, marcando la transición del banquete de la indulgencia sensorial a la catarsis espiritual.
Octava estrofa: «钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不复醒。»
Zhōnggǔ zhuàn yù bùzú guì, dàn yuàn cháng zuì bù fù xǐng.
Comida de jade y sonido de campanas no son valiosos, solo deseo embriagarme largo tiempo sin despertar.
Esto es una ruptura pública con el sistema de valores predominante. "Embriagarse largo tiempo sin despertar" es el clímax del poema: la embriaguez es para resistir la fealdad de la realidad vista al "despertar"; no querer despertar porque el mundo al despertar no merece la pena enfrentar.
Novena estrofa: «古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。»
Gǔ lái shèngxián jiē jìmò, wéi yǒu yǐn zhě liú qí míng.
Desde siempre, sabios y santos estuvieron solitarios, solo los bebedores dejan su nombre.
Con una visión histórica impactante, reafirma su propio valor. Esto son palabras de furia extrema, usando la "fama" del "bebedor" para satirizar la "soledad" del "sabio", buscando una excusa gloriosa para su propio "fracaso".
Décima estrofa: «陈王昔时宴平乐，斗酒十千恣欢谑。»
Chén wáng xīshí yàn pínglè, dǒu jiǔ shí qiān zì huān xuè.
El Rey Chen en Pingle banqueteaba, vino a diez mil, libre diversión.
Se compara a sí mismo con Cao Zhi, un antiguo de talento incomparable pero desconfiado. La "libre diversión" de Cao Zhi oculta la tristeza de su decepción política; Li Bai encuentra aquí un alma gemela a través del tiempo, dando profundidad histórica a su propia indignación.
Undécima estrofa: «主人何为言少钱，径须沽取对君酌。»
Zhǔrén héwèi yán shǎo qián, jìng xū gū qǔ duì jūn zhuó.
¿Anfitrión, por qué decir falta dinero? Directamente compren vino y bebamos con ustedes.
Esta línea retrata vívidamente la actitud del poeta de tomar el papel del anfitrión y su carácter apasionado, mostrando que sus emociones han alcanzado un estado pico de éxtasis.
Duodécima estrofa: «五花马、千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。»
Wǔ huā mǎ, qiān jīn qiú, hū ér jiāng chū huàn měijiǔ, yǔ ěr tóng xiāo wàngǔ chóu.
Caballo de cinco colores, abrigo de mil monedas, llame al niño que los venda por vino, con ustedes disiparé la pena eterna.
El final alcanza el punto de ebullición emocional del poema. "Pena eterna" es impactante: aclara que la pena en el poema no es por pérdidas personales, sino una profunda compasión por las dificultades eternas humanas como la brevedad de la vida, el talento no reconocido y los logros vacíos. El despilfarro material extremo para resistir la dificultad espiritual última forma una paradoja tremendamente trágica y brillante.
Análisis Integral
Esta obra es una sinfonía de contrapunto entre una confianza extrema y una desesperación profunda, entre el regocijo y el dolor. Su estructura emocional no es lineal, sino un ciclo de "dolor - alegría - indignación - éxtasis". El poema comienza con la imagen cósmica del "Río Amarillo" y termina con el lamento filosófico de la "pena eterna", construyendo un marco grandioso que va del espacio al tiempo, de lo personal a lo histórico. En este carnaval lingüístico, Li Bai eleva la imagen del "vino" a un símbolo central de la filosofía de vida: es a la vez anestésico y catalizador; lugar de escape y campo de lucha. El poema, con su impulso abrumador, lenguaje impactante y profunda conciencia de la tragedia vital, se convierte en la obra más conmovedora de "sobrio en la embriaguez" en la historia de la poesía china.
Recursos Estilísticos
- Ritmo arrollador y tensión compuesta de la emoción: La emoción del poema sube y baja como las olas del Río Amarillo, tumultuosa. Múltiples emociones contradictorias como confianza e inferioridad, alegría e indignación, amplitud y resentimiento se entrelazan, creando una enorme tensión artística.
- Uso límite de la hipérbole: La hipérbole está presente en todas partes, desde "trescientas copas" hasta "pena eterna", desafiando los límites de la imaginación con conceptos y números extremos, sirviendo a su expresión emocional torrencial.
- Libertad en versificación y ritmo: Versos de longitud irregular, ritmo urgentemente cambiante, como "Maestro Cen, Danqiu, sirvan el vino, no detengan las copas", rompen completamente el ritmo poético convencional, imitando el estado lingüístico de la embriaguez.
- Construcción épica de la autoimagen: A través de este poema, el poeta moldea exitosamente una imagen de "inmortal desterrado" — el "dios del vino" del esplendor Tang, una imagen que trasciende al poeta mismo, convirtiéndose en un símbolo cultural eterno.
Reflexiones
Este poema nos muestra un heroísmo trágico que mantiene la fuerza vital incluso en situaciones desesperadas. Nos dice que cuando el conflicto entre el individuo y el mundo exterior no puede resolverse, uno puede volverse hacia su interior, afirmando su valor existencial con una extrema elevación espiritual. La "embriaguez" de Li Bai es una decadencia sobria, una adherencia interna lograda a través de la indulgencia superficial. En la sociedad contemporánea, quizás ya no tengamos la pasión de "gastar miles de monedas", pero aún enfrentamos variantes modernas de la "pena eterna" — la nada del significado, la ansiedad del éxito, la opresión del tiempo. Este poema nos revela que la verdadera fuerza quizás no esté en eliminar la pena, sino en tener el coraje y la capacidad, como Li Bai, de transformar la "pena" en una obra poética magnífica, sublimando la desesperación en un carnaval vital. Después de reconocer el trasfondo trágico de la vida, aún poder gritar "el cielo me dio talento, seguramente será útil" y arder apasionadamente por ello, esta es la razón fundamental por la que esta obra, a través de mil años, aún nos hace hervir la sangre.
Sobre el poeta
Li Bai (李白), 701 - 762 d.C., era originario de la zona del actual Gansu, y fue precedido por Li Guang, general de la dinastía Han. La poesía Tang es una de las constelaciones más brillantes de la historia de la literatura china, y una de sus estrellas más rutilantes es Li Bai.
