Nul oiseau n’est en vue,
Au ciel se fond la nue.
Jamais je ne suis las
De voir le mont en bas.
Poème chinois
「独坐敬亭山」
李白
众鸟高飞尽，孤云独去闲。
相看两不厌，唯有敬亭山。
Explication du poème
Ce poème fut composé durant la dernière décennie de la vie de Li Bai (vers 753-762), après les bouleversements de la révolte d'An Lushan, son implication dans l'affaire du prince Li Lin qui lui valut l'exil. Ayant connu l'effondrement de ses idéaux politiques et l'inconstance des hommes, le poète était passé d'une jeunesse exubérante à une solitude profonde et lucide. Le mont Jingting est l'œuvre ultime de cette période, élevant l'expérience personnelle à la hauteur d'une contemplation cosmique.
Premier couplet : « 众鸟高飞尽，孤云独去闲。 »
Zhòng niǎo gāo fēi jìn, gū yún dú qù xián.
Les bandes d'oiseaux s'envolent haut et s'effacent ; Un nuage solitaire erre, libre et solitaire.
La subtilité de ce distique réside dans la construction d'un processus dynamique de « vidage » progressif. « Les bandes d'oiseaux s'effacent » symbolise la fin de toute agitation, tout attachement mondain, le passage de la « présence » au « néant ». « Un nuage solitaire s'éloigne » montre que la dernière compagnie (le nuage) part à son tour, achevant la purification ultime du mouvement au repos, de la présence au vide. Ce n'est pas qu'un paysage, mais la prise de conscience par le poète d'un monde qui se détache de lui.
Deuxième couplet : « 相看两不厌，唯有敬亭山。 »
Xiāng kàn liǎng bù yàn, wéi yǒu Jìngtíng shān.
À nous contempler mutuellement sans lassitude, Il n'est que le pic de l'Esprit.
Dans le vide absolu créé par le distique précédent, la relation entre le poète et la montagne change radicalement. La montagne n'est plus un objet, mais une présence vivante invitée dans le monde du sujet, son égale. « Se contempler sans lassitude » est la complicité et la reconnaissance les plus profondes qui soient, nées de leurs qualités communes : silence, éternité et constance. Le poète dépasse la « solitude » d'être délaissé par toute chose pour atteindre l'« être-dans-la-solitude » en communion avec l'esprit du ciel et de la terre. Ce « il n'est que » n'est pas un choix par défaut, mais la confirmation et l'aboutissement après une longue purification.
Lecture globale
La grandeur artistique de ce poème est d'accomplir une métamorphose spirituelle de la « solitude humaine » à l'« être-dans-la-solitude cosmique ». Les deux premiers vers sont un « vide » et un « abandon » radicaux, le poète se dépouillant activement ou passivement de tous attachements extérieurs ; les deux derniers vers sont une « plénitude » et une « acquisition » ultimes, trouvant dans le silence absolu un lien profond avec l'éternel. Il ne montre pas une solitude morose, mais une plénitude solennelle et autonome. Le pic de l'Esprit devient le miroir du poète ; leur « contemplation mutuelle » est l'âme percevant sa propre éternité et sérénité. C'est l'état de transformation spirituelle atteint par Li Bai vieillissant, intériorisant la puissance majestueuse de l'âge d'or des Tang en une force silencieuse et grandiose, coexistante avec le ciel et la terre.
Spécificités stylistiques
- Gradation et purification de l'atmosphère : À travers la progression « les oiseaux s'effacent » → « le nuage erre » → « la montagne et moi se contemplent », le poème accomplit un mouvement de purification allant du mouvement au repos, du multiple au pur, de l'extérieur à l'intérieur.
- Renversement philosophique du sujet et de l'objet : Dans la poésie traditionnelle, l'homme contemple la montagne (sujet). Ici, la montagne est élevée au rang d'interlocuteur égal, réalisant une fusion de l'objectivation du sujet et de la subjectivation de l'objet.
- Esthétique ultime de la simplicité maîtrisant la complexité : Vingt caractères seulement contiennent toute la réflexion philosophique sur la solitude et le sentiment d'exister ; un langage dépouillé à l'extrême, mais une richesse de sens à l'extrême.
- Intériorisation et rationalisation de l'émotion : Nulle effusion émotionnelle directe ; toute la solitude, la quête, l'apaisement et la transcendance se condensent dans le regard calme de « se contempler sans lassitude », montrant une retenue rationnelle et une profondeur émotionnelle élevées.
Éclairages
Ce poème nous révèle une sagesse face à la solitude ultime de la vie. Il nous dit que lorsque le monde s'éloigne bruyamment, point n'est besoin de paniquer, c'est peut-être l'espace que l'univers libère pour rencontrer notre vrai moi. La « position assise solitaire » de Li Bai est une « présence » active, le début d'un lien avec un être supérieur. Dans la société moderne, submergés par les relations et les informations, nous avons presque perdu la capacité d'« être seuls ». Ce poème nous inspire : la vraie force spirituelle vient de la capacité à se créer un « pic de l'Esprit » dans le tumulte, et d'y acquérir un dialogue profond avec soi-même et la nature. L'expérience de « se contempler sans lassitude » est la source de stabilité intérieure qui résiste aux vicissitudes extérieures et à l'anxiété intérieure.
Traducteur de poésie
Xu Yuan-chong(许渊冲)
À propos du poète
Li Bai (李白), 701 - 762 apr. Li Bai a porté la poésie chinoise classique, en particulier la poésie romantique, à son apogée et a influencé des générations de lettrés exceptionnels dans le passé et le présent grâce à ses remarquables réalisations.
