El arco y la espada cruzan el paso de los olmos,
la pluma y el tintero ascienden al monte de los inmortales.
Lo que se gana no cuesta esfuerzo,
lo que se pierde es como el viento.
No todos los antiguos tenían razón,
no todos los modernos están equivocados—
el mundo es un teatro de monos con coronas.
Yo, viejo sabio, no distingo
entre dentro y fuera, entre principio y fin.
Bebe vino, escribe poemas,
pero no golpees tu espada pidiendo más.
La vida es para disfrutarla,
¿por qué apresurar las canas?
Si tienes éxito, lleva estandartes y armadura dorada;
si eres pobre, monta un burro cojo y usa un sombrero roto—
no veas diferencia entre ambos.
El mundo es así, siempre lo ha sido,
y siempre habrá quien distinga
el búho nocturno del fénix diurno.
Texto original
「夜思中原」
刘过
中原邈邈路何长，文物衣冠天一方。
独有孤臣挥血泪，更无奇杰叫天阊。
关河夜月冰霜重，宫殿春风草木荒。
犹耿孤忠思报主，插天剑气夜光芒。
Antigua práctica
Este poema fue escrito por Liú Guò en sus últimos años, durante un período en que la dinastía Song del Sur se volvía cada vez más conservadora. La lucha entre los partidarios de la guerra y los partidarios de la paz se intensificó, y estos últimos controlaban firmemente el gobierno, lo que frustraba repetidamente a los patriotas que insistían en la expedición al norte. Aunque Liú Guò nunca ocupó un cargo oficial, su ambición no se desvaneció, pero al no poder realizarla, acumuló resentimiento en su corazón y solo pudo expresarlo a través de sus poemas. Este poema nació precisamente en este contexto, combinando palabras de desapego hacia la fama y el éxito con una profunda crítica a la opresión de la realidad, siendo el reflejo más genuino de su estado de ánimo en sus últimos años.
Primera Estrofa: «弓剑出榆塞，铅椠上蓬山。得之浑不费力，失亦匹如闲。未必古人皆是，未必今人俱错，世事沐猴冠。老子不分别，内外与中间。»
Gōng jiàn chū yú sài, qiān qiàn shàng péng shān. Dé zhī hún bù fèi lì, shī yì pǐ rú xián. Wèi bì gǔ rén jiē shì, wèi bì jīn rén jù cuò, shì shì mù hóu guān. Lǎo zǐ bù fēn bié, nèi wài yǔ zhōng jiān.
Con arco y espada crucé la frontera de Yúsài,
con pincel y tablillas ascendí al Monte Pengshan.
Ganar la gloria parecía fácil como el viento,
perderla, trivial como el polvo en el camino.
Los antiguos no siempre tuvieron razón,
los modernos no siempre yerran al hablar.
El mundo es un mono con corona de oro:
¡Viejo soy! No distingo entre noble y villano,
entre adentro o afuera, entre el bien y el daño.
Esta sección presenta una profunda introspección sobre la trayectoria vital del poeta. El verso «弓剑出榆塞» (armas en la frontera de Yúsài) evoca su etapa como guerrero defendiendo las fronteras, mientras «铅椠上蓬山» (escritura en el monte Pengshan) simboliza su faceta de erudito aspirando a la inmortalidad literaria. Esta dualidad entre acción militar y creación intelectual representa el ideal confuciano del letrado completo (文武双全 wénwǔ shuāngquán), encarnando las dos aspiraciones fundamentales de la clase intelectual tradicional.
Sin embargo, la aparente indiferencia expresada en «得之不费力，失亦匹如闲» (lograrlo sin esfuerzo, perderlo con indiferencia) encierra una amarga paradoja. Detrás de esta aparente serenidad se oculta el dolor de un talento incomprendido, donde la "facilidad" para obtener logros refleja precisamente lo arbitrario de un sistema que premia a los mediocres mientras ignora a los verdaderamente capaces. El poeta, consciente de su valía («高傲自持»), transforma su frustración en una actitud de desdén aparente («冷淡姿态»), máscara que apenas oculta su resentimiento acumulado.
Segunda Estrofa: «酒须饮，诗可作，铗休弹。人生行乐，何自催得鬓毛斑。达则牙旗金甲，穷则蹇驴破帽，莫作两般看。世事只如此，自有识鸾鴞。»
Jiǔ xū yǐn, shī kě zuò, jiá xiū tán. Rén shēng xíng lè, hé zì cuī dé bìn máo bān. Dá zé yá qí jīn jiǎ, qióng zé jiǎn lǘ pò mào, mò zuò liǎng bān kàn. Shì shì zhī rú cǐ, zì yǒu shí luán xiāo.
Bebe cuando haya vino,
escribe versos si el alma clama,
pero deja ya la espada que suena.
La vida es breve: ¿por qué agostar
las sienes de nieve antes de tiempo?
Si triunfas, estandartes y armadura dorada;
si caes, burro cojo y sombrero roto.
No juzgues con doble medida.
Así es el mundo desde siempre:
el fénix verdadero
no se confunde con lechuzas.
La segunda estrofa adopta un tono emocional más directo, volcándose hacia la reflexión del poeta sobre la realidad y su autoafirmación. Las frases iniciales «酒须饮，诗可作，铗休弹» ("beber cuando haya vino, escribir poesía cuando convenga, cesar el tañido de la espada") poseen un tono enérgico y franco, declarando explícitamente el abandono del sueño de una carrera oficial (铗 alude a Féng Xuān quien tañía su espada para exigir reconocimiento), sustituyéndolo por la poesía y el vino como consuelo. No obstante, este "休弹" ("cesar el tañido") no implica un abandono absoluto, sino una resignada renuncia ante la imposibilidad inmediata de lograr metas políticas.
«人生行乐，何自催得鬓毛斑» ("disfrutar la vida, ¿por qué acelerar la canicie?") contiene un matiz de autorreproche: el poeta reflexiona sobre su juventud consumida en la obsesión por la fama y los cargos, atrapado en vanos esfuerzos por alcanzar metas inalcanzables. La línea siguiente «达则牙旗金甲，穷则蹇驴破帽，莫作两般看» ("en el éxito: estandartes y armadura dorada; en el fracaso: burro cojo y sombrero roto; no juzgues con doble rasero") expresa su actitud despreocupada ante los altibajos de la vida. Ya sea en la gloria o en la miseria, ambas son condiciones humanas naturales que no deben usarse para medir el valor de las personas. Esto no solo constituye un autoconsuelo, sino una declaración de independencia y dignidad personal.
Finalmente, «世事只如此，自有识鸾鴞» ("así son los asuntos del mundo, siempre habrá quien distinga al luán del xiāo") emerge como una estrofa estremecedoramente brillante, una verdadera pincelada divina. 鸾 (luán, fénix) simboliza al talento excepcional, mientras 鴞 (xiāo, búho maléfico) representa la mediocridad vil. El poeta se autoequipara al luán, confiando en que finalmente encontrará a quien reconozca su valía auténtica. Todo el poema traza una curva emocional que oscila entre la ira, la introspección, el desapego y la esperanza, culminando en un final elevado: un destello de esperanza inextinguible que emerge de la más profunda amargura.
Análisis General
A primera vista, este ci adopta una pose de despreocupación y libre albedrío, como si jugara con la vida. Sin embargo, en realidad constituye una acusación dolorosa del poeta, quien durante toda su vida sintió que su talento no fue reconocido y sus grandes aspiraciones resultaron inalcanzables. La primera estrofa plantea que tanto la fama literaria como los logros marciales pueden ser abandonados, mientras que la segunda estrofa argumenta que la pobreza y la prosperidad, el honor y la deshonra, deben ser contemplados con ecuanimidad. Lo que impregna todo el poema es la profunda crítica del poeta hacia la política de su realidad y su firme defensa del ideal de carácter personal.
En cuanto a la estructura, el poema se divide en dos estrofas, pero las emociones progresan continuamente: desde la burla del mundo, la queja contra los tiempos y la indignación, hasta la ecuanimidad, la autoexhortación y el renacer de la esperanza. El lenguaje es sencillo y sin adornos, la melodía es desinhibida y apasionada, manifestando una fuerza estética solemne y poderosa (沉郁顿挫, chen yu dun cuo). Particularmente brillante es el verso final: tras degradar todo al nivel del polvo en los versos anteriores, el final se eleva abruptamente en un tono exaltado, destacando el espíritu del poeta, quien, a pesar de su destierro, mantiene la confianza en su propio talento. Esta inversión estructural, que va "de lo bajo a lo alto", es también una manifestación típica del estilo de los ci de la escuela de Xin Qiji (Escuela Xin).
Rasgos Estilísticos
- Núcleo profundo bajo una apariencia desenfrenada: Aparentemente se expresa con risas, carcajadas, ira y una aparente ecuanimidad sin freno, pero en realidad las emociones son reprimidas, con un dolor y resentimiento profundos, mostrando una intensa tensión irónica.
- Uso hábil de alusiones, transformando lo antiguo en algo personal: Alusiones como "golpear la espada" (弹铗, tan jia), "estandartes de marfil y corazas doradas" (牙旗金甲, ya qi jin jia) o "reconocer al fenix y al búho" (识鸾鴞, shi luan xiao) se integran de forma natural, no forzada, tomando la forma de los antiguos para expresar las propias aspiraciones.
- Disposición estructural llena de altibajos: El significado del ci pasa de lo desenfrenado a lo grave, de lo grave a lo sereno y de lo sereno a lo exaltado. Las emociones y el ritmo avanzan alternativamente, formando un todo fluido sin interrupciones.
- Expresión sincera de sentimientos, desahogando el corazón: El lenguaje no está pulido ni elaborado, libre de las restricciones de la métrica, brotando completamente del profundo resentimiento contenido en el pecho. Es sumamente conmovedor y auténtico.
Reflexión
Este ci de Liu Guo no es simplemente un lamento por su propio destino, sino una actitud de desilusión con su época, pero sin perder el ideal. No se hundió completamente en la indignación, sino que, valiéndose de la ironía, transformó su pena en determinación y expresó su propio sentir a través de la crítica al mundo. Los altibajos que encuentra la vida no deberían ser motivo para negar el propio ser; la distancia entre los altos funcionarios ricos y honorables y los pobres de la calle no debería ser la norma para evaluar a las personas. Con un mar de reproches llenando el papel, plasmó un alma carnal, encarnada, llena de ira y, a la vez, de luz. Reflejó así la oscuridad del turbulento período de la dinastía Song del Sur, pero también brilló con el destello inextinguible del ideal.
Visto hoy, este estado de ser "externamente desenfrenado, internamente afligido" sigue mereciendo una profunda reflexión. En medio de una situación injusta, no perder ni la fe en uno mismo ni la dignidad; denunciar el mundo sin adulación, expresar reproches sin condescendencia; esta es precisamente la lección que nos deja Liu Guo: como seres humanos, podemos enfadarnos, podemos expresarnos con libertad, pero nunca debemos permitir que nuestro espíritu se doblegue (做人可以愤怒，可以放言，但不可以失志).
Sobre el poeta
Liu Guo (刘过 1154 - 1206), natural de Taihe en Jiangxi, fue un poeta ci de la Escuela Heroica y Desinhibida (haofang pai) durante la dinastía Song del Sur. Aunque permaneció como plebeyo toda su vida, vagando por ríos y lagos, mantuvo amistad con gigantes literarios como Lu You y Xin Qiji. Sus ci rebosan pasión heroica, mientras que su poesía exhibe vigor y fuerza. Estilísticamente cercano a Xin Qiji pero aún más audaz, Liu Guo se convirtió en figura central entre los seguidores poéticos de Xin.
